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本文是一篇专业的文学论文，主要阐述了中国艺术的儒道互补的一些介绍，详情请看下面的介绍。
先秦时期，儒家更是利用音乐把它作为安上治民的武器和移风易俗的工具。孔子用他的理性主义精神，重新解释了古代原始文化一一礼乐。他强调音乐的政治教化功能，要求兴于诗，立于礼，成于乐(《论语·泰伯》).这是儒家为人生而艺术的真正意义。而在中国音乐史上，大都认为道家是否定音乐的，其实不然。老子对于当时的社会巨变，要统治者采取消极的态度，在政治上提出了无为而治。他对音乐不是都采取否定的态度，他只是认为人为的音乐是可欲的、有害的，是与美相对的，而无为的音乐是天然的、有意的，它的美才是绝对的。那种大音希声才是音乐的最高境界，也是作为道的最完美的音乐。庄子也是否定人为的音乐，认为天籁才是天然的、自发的，这才是一种自然的、神化了的音乐。但如果真是如道家所说的那种大音希声，难道要人们坐到大山脚下去欣赏水声、鸟鸣、猿啼、虎啸，才是真正的音乐吗?而如果只是注重音乐的教化作用，那音乐的本质何存?而将道家引人儒家，以人法地，地法天，天法道，道法自然(《老子·二十五章》)的境界来做音乐、做人生，才是一种既游又和的精神，才能被体会为是一种真正的音乐。即，儒道的互补，才是中国音乐发展的正途。
魏晋时期，阮籍的《乐记》调和儒道，以道家的自然为儒家的礼乐辩护，创立了以和、乐为美的审美意识。视顺天地之体，成万物之性作为行乐的目的;另一方面又在当时的音乐生活中，继承儒家音乐思想，视郑魏之音为淫放之乐，要求立调适之音，建平和之声，使天下之为乐者，莫不仪焉.强调音乐的教化作用，主张以和为美，将传统儒家音乐美学思想染上一层道家的色彩。而魏晋时期稽康的《声无哀乐论》即以道家自然乐论批判儒家礼乐，又从道家思想出，发肯定礼乐中的某些成分。在稽康的《声无哀乐论》中，否定了道家学说中大音希声的抽象的音乐精神.肯定具体的有声之乐，要求音乐摆脱礼教束缚，体现人的本性，将道家思想中合理的因素演变成一种鲜明的、自成体系的思想，也继承了礼乐教化，规定音乐必须平和，肯定雅乐，否定郑声，虽然还立足于道家，但却与儒家思想大大接近了一步。这些，都是中国一些传统的音乐乐论，至今仍然发挥着他们的作用。因此，音乐只有在儒道的互补中，才可以得到长久的发展，才能显示它无穷的魅力并为世人所接受。正是这种儒道互补、既重人生又重自然的精神，才得以使这种随着人类一起发展的艺术形式发扬光大。
虽然儒道的互补是中国音乐的基本思想和观念，但我认为这种观念也有它的不足之处。不管是儒是道，中国人受到的束缚太多，有理解音乐的能力，却缺乏创造音乐的能力，太少像贝多芬那样的音乐大家。但是，西方音乐的国际赛事中得奖的经常会有中国人，是因为他们能够利用中国传统文化来诠释世界文化，因为这种儒道互补思想赋予了他们理解道、理解自然、理解天下的音乐表现力。在创作中却难以形成这种现象，又是因为我们的这种观念太强了，这对矛盾有待我们后来人去调和。
二 诗画意境、书法柿韵
在远古时代，图腾是凝聚人们对未来的向往期望、情感观念以及心理艺术的符号和标记。到奴隶社会，图腾作为奴隶主的统治手段，用一种狞厉的图案来实现对自己统治权的保障，以显示自己无上的不可逾越的权力。到了封建社会，这便发展成为以儒家为代表的奉道、尊礼。在那个时期，由于当时的统治者需要用儒家的思想去统治人民、教化人民，孔子及其他的着作，便成为当时理性精神在北中国的代表。而在当时中国南方的楚汉浪漫主义，成为与它相辅相成的又一伟大艺术传统。它的这种浪漫主义就包含有庄子游的气质。随着历史的变迁，南北文化逐渐融合，楚地的神话幻想与北国的历史故事，儒学宣扬的道德、节操与道家传播的荒忽之谈，交织陈列，并行不悖地浮动、混合和出现在人们的意识观念艺术世界中。这时的艺术已经是一种儒道的互补，正是由于这种互补，艺术才不至于只在教化中消失利泯灭，而是在局限中发展又不失自由。
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