信仰，是信之极、服之极，高山仰止，信者对于所信(理论、主义、偶像、上帝等)虔诚而敬畏，深信其所信为终极真理、终极价值、终极关怀、终极力量等终极性存在，大而有光辉，摄人心魂，动人心魄，使人心向往之，虽九死而不悔，愿意为之付出一切乃至生命。信仰是一种整体趋附信仰对象的心理和精神状态，这种状态基于信者对信仰对象一定的认知和价值判断，统摄信者的思想和行为。信仰因所信仰对象不同而不同，但其心理和精神征象是类同的。马克思主义信仰与宗教信仰分属两种不同信仰形态，在真善美三个维度上都有根本区别。
一、真之维:历史唯物主义———马克思主义信仰的科学根基
马克思主义所以能够被信仰，在于马克思主义的科学性、真理性。“‘真理’是关于‘普遍必然性’的认识，是能够对某种(某些)纷繁复杂的现象作出理论性解释的认识，因而可以简洁地定义为‘关于事物的规律性的正确认识’。”［1］(P304)恩格斯指认，历史唯物主义和剩余价值学说是科学社会主义的两大基石。剩余价值学说是以历史唯物主义为指导研究资本主义得出的规律。在《德意志意识形态》手稿中有这样一句话，“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学。”［2］(P516)这里历史科学也就是历史唯物主义。马克思创立历史唯物主义得益于其彻底地批判精神和强烈的“改变世界”情结。德国古典哲学、英国古典政治经济学、法国空想社会主义都是其批判的对象。历史在黑格尔看来是绝对精神的历史，自然、社会都是绝对精神的异化。因此，历史遵循理性法则，国家决定市民社会。马克思一度推崇黑格尔，是青年黑格尔派的核心成员。但是当马克思进入《莱茵报》，参与“林木盗窃法”辩论，遇到了“物质利益的难事”。马克思思想发生了转变，写了《黑格尔法哲学批判》《〈黑格尔法哲学批判〉导言》，发现不是国家决定市民社会，而是市民社会决定国家。但是市民社会本身正是需要批判的，它是古典政治经济学的现实基础。费尔巴哈是马克思思想转变的重要借力点，但是他过多的谈论宗教，过少的谈论政治，主张自然的、感性的人，不懂历史。恩格斯的《政治经济学批判大纲》也推动了马克思对政治经济学的研究。国民经济学“它把私有财产在现实中所经历的物质过程，放进一般的、抽象的公式，然后把这些公式当做规律。”［2］(P155)学者张异宾认为，这是一种社会唯物主义的态度。无批判的对待资本主义社会制度，不分析资本主义社会具体劳动过程，无视无产阶级被剥削的事实，并认为这一切都是自然的，且是永恒的。这样马克思从宗教批判转到政治批判再转到政治经济学批判，揭示市民社会本身的矛盾与分裂。政治解放的立足点是市民社会，人的解放的立足点是人类社会。布鲁诺•鲍威尔等青年黑格尔派还陶醉于观念上的胜利，认为改变了人们的思想便是解放了人。《德意志意识形态》是唯物史观的成熟表达，自此宣告一切形而上学本体论都是非法的。历史是人们社会实践的结果，人们不能随心所欲地创造历史，是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下创造历史。这些界限、前提和条件本身具有历史性，是可以直接经验到的存在。“社会存在的主体是以生产为核心的非实体的历史活动，而社会存在的本质是关系”［3］。与一定的生产力水平相适应的是几种不同的所有制形式，历史即是此种由低级到高级的演进过程。根据马克思的判断，资本主义社会是人类最后一个对抗性社会，终究要灭亡，社会主义必然要实现，但是在它所能包容的全部生产力爆发出来之前它是不会灭亡的。追逐剩余价值是资本永恒也是唯一的主题，为了满足其增殖的需要，资本挖空心思诱使人们去消费，然而财富却流向它自己的口袋。生产社会化与生产资料私人占有之间矛盾不可克服，造成社会分裂，一方面生产过剩，一方面广大民众购买力不足。经济危机不可避免要爆发，不变革生产关系，社会便不能再向前发展。马克思主义理论的真理性不仅在其得出的历史唯物主义规律，如社会基本矛盾运动的规律、阶级斗争规律、资本追逐剩余价值规律等，更在其历史唯物主义方法。一定意义上“马克思主义哲学只是一种科学的功能性方法”［4］(P37)。这是我们应当掌握的最可宝贵的思想武器，即毛泽东所定位的“活的立场、观点和方法”。此科学方法论的基石便是实践。费尔巴哈没有实践的思维，致使其滞留于人本唯物主义的水平，陷入历史唯心主义。在康德那，实践是道德层面的，与西方传统哲学一致，“强调的是人的内在的道德践履活动，具有非对象性的性质。”［5］在黑格尔那，有实践、劳动概念，但都是精神、意识层面。马克思曾经的合作者赫斯也讲实践，但是他所讲的实践是抽象的一般的，适合一切时代，非历史的实践。马克思的实践区别于他们，是历史的现实的具体的实践，必然要求“具体问题具体分析”。《关于费尔巴哈的提纲》第六条指出，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”［2］(P501)抽象的个人恰恰是属于一定的社会形式的，实际上是资本主义社会的意识形态，对应的是市民社会中原子式的自利的个人。此正是马克思主义要批判和揭示的。谈论人不能离开其特定的历史进程，现实的人是由其具体的生产实践建构起来的各种社会关系决定的。马克思之所以能够洞见到这一层，这又得益于其政治经济学的研究，让他关注到人类工业实践对世界的深刻改变。有此赋予新内涵的实践基石，黑格尔的辩证法也就站上了“唯物”的根基。历史唯物主义与唯物辩证法实际上是一体两面，历史本身就是在现实人的实践推动下呈辩证发展的特点，离开历史的铺陈，抽象地谈论辩证法必然又陷于形而上学的思辩。在《资本论》中，马克思就是从分析资本主义经济的细胞———商品入手，以商品为矛盾展开的逻辑起点，分析了商品的二因素，劳动的二重性，交换价值，货币，资本，层层推进，从而引出剩余价值这一资本主义生产发展的核心秘密。从资本的生产过程到资本的流通过程再到资本主义生产的总过程。从理论上的抽象到理论上的具体淋漓尽致地运用了黑格尔的辩证法，揭示了资本主义生产方式内在固有的矛盾。马克思主义理论令人信服地澄明了人类社会的走向———共产主义。宗教信仰以神话故事建构，所谓神迹无不是臆造，不存在科学的维度。事实上也从没有宗教自诩自己是科学。宗教是非理论的，它诉诸于形象化地叙事，表象地表达，参与宗教活动，神人合一的体验，对人情绪上的调动来赢得人心。这是宗教信仰的路径。它甚至是反理性的，如德尔图良所言，“上帝之子死了，虽荒谬却因此可信。埋葬后又复活，虽不可能却因此而是肯定的。”［6］(P33)马克思主义理论以批判、反思、实证的方式建构，有严整的逻辑、细致而缜密的论证，不能没有理性思维，而且要高超的理论思维水平方可，从这个意义上说信仰马克思主义非下一番钻研的功夫不可。但它绝不是象牙塔里的形而上的观念构造，而是深深嵌入人类社会历史、资本主义现实之中，这正是它的理论品质和生命力所在。马克思主义创始人马克思恩格斯首先是位革命家。在极其恶劣的环境下，尤其是马克思，他们上下求索，革命和创作之艰，世所未见，令人满怀。我们不禁要问他们最深层的动力何在，此即是马克思主义信仰之善的问题。
二、善之维:人的解放———马克思主义信仰的终极关怀
马克思主义的立场始终是最广大人民的立场，具有鲜明的阶级性，马克思主义拒绝抽象的谈论问题，善也具有历史性。为工人阶级、最广大人民、整个人类谋福利，这就是马克思、恩格斯的“善”，是他们一生颠沛流离革命、呕心沥血创作的原动力、始终的精神支柱。而这样的情怀马克思早在其中学作文《青年在选择职业时的考虑》中就已表露无遗，“如果我们选择了最能为人类而工作的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家作出的牺牲;那时我们所享受的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将悄然无声地存在下去，但是它会永远发挥作用，而面对我们的骨灰，高尚的人们将洒下热泪。”［7］(P459－460)此境界高山仰止，非宗教信仰所能比拟。信仰事关终极关怀。宗教信仰的终极关怀是对信徒允诺一个彼岸世界，虔诚的信徒死后即可“进天堂”或“进西方极乐世界”等，由此获得“永生”，作恶者则要下“地狱”。这彼岸世界着实是无从可考的，对现世的人说来也是无，这完全是一个想象的世界，抚慰人心。基督教首先判定人有“原罪”，人在主面前是卑微的、渺小的、粗劣的、丑陋的、残缺的，需要向主忏悔，以求主的原谅和宽恕。宗教信仰不谈人现世的利益，将利益都移到了彼岸世界，马克思主义信仰与其正相反对，马克思主义理论信仰公开反对私有制，主张实现无产阶级、最广大民众的利益。马克思主义理论信仰的终极关怀就是人的解放，人的解放的背后正是人的现实利益的保证，这里的人首先是无产阶级和最广大民众，人的解放的每一步都伴随着他们实际利益的增加，这是马克思主义信仰与宗教信仰的至关重要的区别。马克思主义信仰的终极关怀就是对人利益的终极关怀，这里的利益也不再是狭义的经济利益，当然经济利益是首先的，除此还包括爱和归宿、尊严、自我实现等由人的整个需要而生成的相应利益，最大的利益又莫过于人的自由。而此终极关怀(人的解放)因有马克思主义理论的科学支撑，更见其可实现性、可实践性，将于“此岸世界”中生成。而此终极关怀又如何转化为对信者个人的终极关怀呢?信仰马克思主义就是将人民高高抬起，在马克思主义者心目中，人民就是类“上帝”的存在，党员都是人民的公仆，人民的褒奖就是最大的褒奖，与人民打成一片就是体验“神人合一”，活在人民心中就是最大的不朽。每个人的生命是有限的，但为人民服务是无限的，把有限的生命融入到无限的为人民服务中去。有限的“小我”化为无限的“大我”，这就是马克思主义信仰对人的现实的终极关怀———人民永远怀念。“个人不朽的实现归根到底不是一种观念上的自我超越，而是一个实践超越的问题。”［8］宗教信仰说到底也就是观念上的超越，一定意义上类于“阿Q的精神胜利法”。马克思主义认为，人生的意义在于创造，人生的不朽价值也是创造出来的，通过实践人的本质力量对象化于这个世界中，而投身于人类解放事业的实践是个人最崇高、最有价值的实践。马克思认为，宗教是人民的鸦片、虚幻的花朵，是对人们现实苦难的慰藉，无助于解决现实的问题，因为物质上的解救无望，通过宗教信仰来救赎精神，达到心理上的平衡。对于此种虚幻的解放，马克思的批判态度是鲜明的。马克思所指人的解放是人的真实的现实的感性的解放，历史的解放，要凭借工业、商业的力量，必须有人的利益上的保障、剥削关系的解除。“只有当现实的个人把抽象的公民复归于自身，并且作为个人，在自己的经验生活、自己的个体劳动、自己的个体关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自身‘固有的力量’是社会力量，并把这种力量组织起来，因而不再把社会力量以政治力量的形式同自身分离的时候，只有到了那个时候，人的解放才能完成。”［9］(P189)这样的解放是否具有实现的现实性，谁能堪此重任，这是马克思从事政治经济学批判的深层原因。在此方面宗教往往扮演的是消极保守的力量。“基督教把一切民族的、自然的、伦理的、理论的关系变成对人来说是外在的东西，因此只有在基督教的统治下，市民社会才能完全从国家生活分离出来，扯断人的一切类联系，代之以利己主义和自私的需要，使人的世界分解成相互敌对的个人的世界。”［9］(P196)这正是顺应资本主义社会经济基础的意识形态。马克思要做的恰恰相反，“应当让受现实压迫的人意识到压迫，从而使现实的压迫更加沉重;应当公开耻辱，从而使耻辱更加耻辱。”［9］(P203)正如我们国歌中所发出的，“起来，不愿做奴隶的人们，向着敌人的炮火，前进!”历史的走向已经明朗，改变现存的社会，“必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”［9］(P207－208)，做回真正享有自由和尊严的人。
三、美之维:共产主义社会———马克思主义信仰的自由之境
“‘美’，就是人的创造性活动;‘美’，就是人创造的世界;‘美’，就是人在创造性活动中所获得的、所感受到的自由。”［1］(P336－337)求美其核心就是求自由，自由地对象化人的本质力量，而要能够自由，必须融通必然性的规律和人的内在目的。在这个意义上也可以说，美是真和善的统一。马克思主义认为，人的劳动是美生成的根源，通过劳动实现自然人化，而同时也改变了人自身，工业是一本打开了的人本质力量的大书。“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把固有的尺度运用于对象;因此，人也按照美的规律来构造。”［2］(P163)要彰显人的美，人的自由是前提性条件。因此，自由是马克思主义始终的诉求，马克思早在其博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》中就凸显此思想，伊壁鸠鲁的原子偏斜说意味着自由的存在，对“定在”的克服。在《莱茵报》上发表的《评书报检查令》再次彰显了此诉求，地球上没有一朵黑色的花朵，真理像光一样无法谦逊。以人的自由为尺度，马克思在《1857－1858年经济学手稿》中，把人类历史分为三大阶段。第一阶段为前资本主义社会，生产力水平低下，人们生活、交往圈子狭窄，人尚不能独立。原始社会，人与人完全的相互依赖;奴隶社会，奴隶完全依附奴隶主;封建社会，农民对地主有很强的人身依附关系。第二阶段为资本主义社会，生产力得到长足发展，世界市场形成，没有了人身依附关系，但受制于看不见的手，金钱成为衡量一切价值的价值，人与人之间的关系异化为物与物之间的关系，人是独立了，但并没有真正的自由。第三阶段共产主义社会，是对资本主义社会的扬弃，是自由人的联合体，每个人的自由以他人的自由为前提，生产力极大发展，全社会共同占有生产资料，各尽所能，按需分配，至此人才得到彻底解放。但这并不是说共产主义之前全无自由可言，自由本身也是历史的具体的现实的，一定的生产发展水平对应一定的交往形式(生产关系)，历史的每一次进步都是人们自由的扩大，生活其中的人们也能现实的感受到获得的自由，相比较原始社会，奴隶社会的人们无疑更自由，相比较封建社会资本主义社会的人们无疑自由的多，而到共产主义社会又是一次质的飞跃，由“必然王国”向“自由王国”的飞跃，这飞跃的基础恰恰是资本主义社会提供的。在资本主义社会，劳动“异化”。工人阶级工作所得仅是自己劳动力的价格，维持生活的工资，其创造的剩余价值无偿落入他的雇主手中，从心理上从实质上他都在为他的雇主在工作，他不能自主。在资本主义社会是过去支配现在，死劳动(资本)支配活劳动(工人们的生产活动)。至共产主义社会是现在支配过去，活劳动支配死劳动，经济力量为人支配，人向未来汲取诗意的力量，无疑这是一种更高的文明形态。在私有制下生产往往是单一的生产，因此人也就成了片面的人、单向度的人、职业人，直至今天工薪阶层并没有什么时间去发展自己多方面的才能。“而在共产主义社会里，任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我有可能随自己的兴趣今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，这样就不会使我老是一个猎人、渔夫、牧人或批判者。”［2］(P537)这才是自主的生活、自由的生活、丰富的生活、发展自己多方面才能的生活。但是对于马克思主义者来说，不是陶醉于对此美好理想的想象，而是行动起来，从我做起，从现在做起。努力消灭现存状况中压迫人的、把人当成手段、阻碍生产力进一步发展的物质关系。此种改变现存社会的活动彰显的就是马克思主义信仰者的自由。宗教信仰不存在这样的自由向度，信徒委身某宗教只是精神上有了寄托，并不触及现实生活中的种种不公，有的只是改变自己的观念、调适自己的心理、精神上完全归顺自己的“主”，而承受现世生活的不如人意，并据此期待进入“天堂”。有的为了成全自己的信仰，刻意过“苦行僧”、“清教徒”式的生活，有的几乎到了“受虐”的地步。因为有了最终的“托付”，遵照“主”的旨意生活，信徒也变得宁静、从容而坦然，此是信仰的征象。世间许多美的作品，绘画、音乐、建筑等是以宗教为题材的。然而宗教终究不谋求现世的自由，有恐怖分子利用宗教挑起事端则当另论。马克思主义信仰所给出的是健康的人、健全的人格、感性幸福的生活。
四、结语
马克思主义信仰作为整体，此三个维度实际上是始终融合在一起的。作为“历史科学”，马克思主义信仰首先区别于宗教信仰。求真背后是善的支撑，求真的不竭动力源于对无产阶级的爱，对广大民众苦难生活的深切关怀，对人的解放人的自由的渴求。求真求善的同时也就蕴含了求美。美的生活必然是自由的。自由是人类永恒的追求。马克思高于他人之处在于不再抽象地谈论自由。环境的改变与人的改变是一致的，通达自由就是人改变世界的过程，朝向共产主义方向努力，不为浮云遮望眼，穿透资产阶级意识形态迷雾，把握本真的历史。社会在本质上是实践的。在马克思主义信仰中，求真即是在求善，不得真，无法实现善，反之亦然。求真求善即是在求美，不得真和善，也无法实现美，反之亦然。马克思主义反对一切形而上学本体论，历史其实什么也没有做，历史是现实人的历史。在这个意义上，马克思主义理论信仰是真善美的合体，且付诸于实践，并能够实际的兑现，因此有强大的吸引力和恒久的价值，是广大民众、无产阶级、一切受压迫者真正的“福音”。
作者：李国昌 单位：南京政治学院
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