一、中国传统文化中生命教育的内容
（1）儒家生命观。“儒家以十分清醒的理性主义对待人的生命问题”。[1]儒家承认人的生命是短暂的，也是有限的，但因为如此，不能悲观沉沦，及时行乐，满足于动物性的生理欲求。人生在世，首先要珍爱自已的生命，发挥自己的潜能，建功立业，在平凡而短暂的生命历程中，升华出悲壮的人生责任感，在有限中追求无限，使人彻底超越了动物的本能式生活，使生命在无限中得到了升华。因此，儒家的生死观认为，生与死并非完全对立、无法沟通的两种状态，它们之间不可逾越的鸿沟，经由“仁”的“生生”能够填平，所以儒家认为，通过“立功”、“立德”、“立言”，可以达到“三不朽”。儒家生命观中所倡导的这种崇高献身和奋斗精神，在中华民族长期发展中起到了积极作用，成为中华民族在困难时期不消极、不沉沦的精神支柱和重要力量源泉。
（2）道家生命观。道家采取了一种外在否定而内在肯定的态度对待人的生命存在。道家“重人贵生，重命养躯”。表面上，老庄并不太重视人的肉体存在，认为“人之生也，与忧俱生”，“死乐生苦”，应该“不知说（悦）生，不知说（悦）死”。[2]但在心灵深处，人的自然生命的存在并不被他们毁弃。比如，老子提出的以柔克刚、谦下不争、功成身退生存处世方法及人生智慧，其目的就是得以保身全性、延年益寿；庄子也肯定人的情感欲望，强调从大自然的生机中体悟生命的欢欣，顺应自然,泰然处世，在大自然的生命时限中，达到“全身”、“保生”的生命目的。
（3）佛家生命观。“佛家总是以深沉的目光、悲天悯人的情怀注视着人类的生存和命运”[1]，佛家劝告世人珍惜生命，佛家戒律中首戒便是不杀生，扫地怕伤了蝼蚁的性命，担心飞蛾扑火而用纱罩住灯光，“救人一命，胜造七级浮屠”，肯定和赞扬了保护生命的善行。佛家提出的慈悲观念，缘于对脆弱的自然生命的尊重与爱惜。而佛家笃信的因果报应与生命轮回，也从众生平等的角度表达了对一切生命的同等和博爱。佛家也强调人的生命应在有限中去追求无限，而这种无限的生命的最终目的是对于“佛性”的追求。
二、中国传统文化中生命教育的目标
（1）儒家生命教育的目标。“成圣”是儒家为生命预设的“完美境界”，而“修身”是达到它的人生实践途径，所以培养理想的人格，是以孔子为代表的儒家生命教育的目标。在孔子的心目中，道德君子是理想的生命形态，也是他教育学生要达到的终级目标。在自觉追求这种生命理想的过程中，去实现人生的最大价值，这也是人生最高层次的需要。虽然难以达到，儒家又提出，“知其不可为而为之”、“虽不能至，心向往之”。
（2）道家生命教育的目标。道家被认为是中国自由思想的源头，道家认为，要达到肉体生命上的“长生不老”，必须来自于精神上的真正意义的自由，而这种精神上的自由就要力图泯灭是非、利害、生死、荣辱等种种界限。生命有限而短促，引发了他们内心的绝望和哀伤，通过“坐忘”、“心斋”等种种“修道”的途径，让自己“得道成仙”，超越有限的肉体生命，在精神境界上与自然合而为一，摒弃生与死的界限，最终“死而不亡”。
（3）佛家生命教育的目标。佛家认为自然生命走向永恒的最终目标是“成佛”，“佛性”人人共有，在生命中通过追求“佛性”使人的生命价值得到体现和最大化，通过“修炼”，生命最终会从有限进入到无限的涅槃寂静境界中。根据佛家的“三世因果、六道轮回”之理，人的际遇随时会发生改变，改变的主权操纵人自己的手中，现实的遭遇由过去的业因所致，但现在却可以为未来作补救，一方面要冻结“恶”的种子，防止“恶果”产生，另一方面，要散播“良善”种子，逆境不怨天尤人，顺境不生贪恋，超然物外，而这一切，都是修炼的过程。
三、中国传统文化中生命教育方法的比较
（1）儒家的思想中蕴涵着权威式、教导式的人际互动模式，儒家思想视公共利益为最高价值，把个人利益置于整体利益之后，讲究精忠服从，强调履行社会义务，从仁爱出发，对待他人关系信奉“已所不欲，勿施于人”的忠恕之道，自觉践履，体现了个体在修身过程中的能动作用。孔子生命教育的方法包括为师之道和为学之道。为师之道表现为：以身示人，树立生命的典范；以《六艺》教人，启悟生命；以个性化方式育人，直面生命；以情感人、润泽生命。而为学之道，首先立志，确立对理想人格的追求，注重提升精神境界，学文与学道并重，修身养性，修身践履，在学习中享受生命。
（2）道家思想从一开始，本身便是一种充满了心理学意义的文化。道家对待生命采取的清静无为、顺其自然的态度，给予在生活重重压力之下导致的生命危机意识以抚慰，老子认为，生命由道生发，而又返于道，所谓“得道”，是生命个体于生命本源的回归。人最终要洞明世事，去认识和顺应自然规律之所在。“虚静”、“凝神”、“心斋”、“坐忘”等修养功夫正是道家启发世人希冀内求的生动写照，通过这样的形式达到天人合一的境界，将人生及自然之规律内化为个体自身的想法，从而解救自我，体现了道家思想中的引导性，也正是它所擅长的。
（3）佛家思想认为一切生命的主要本质是心，而心的本质则是清静、安详、圆满。[3]只有不受到外界环境和自身情绪影响的情况下，内心才可以变得更安详、寂静和空灵。这就是佛家生命教育的目的，使人获得身心统一、健康圆满。佛家众生平等的慈悲心怀，给予自然生命最大的关怀和包容，“人人皆有佛性”、“普度众生”，是其“以人为本”思想的体现，是其对一切生命的无条件的尊重和博爱。可以看出，我国传统文化中儒、道、佛三家对于生命教育的方式和关系，都有各自的解读：儒家建立的是一种权威指导型模式,以价值观和道德感进行干涉,强调个体的外在服从和内心自觉；道家注重引导性,强调顺其自然，重视个体内心的领悟，达到“天人合一”，在教育互动中，“无为而治”，却又能达到有为的效果，“无为”的理念是价值中立的体现；佛家则给予了无条件的关怀，对任何人都持有极具包容性的积极接纳态度和博爱胸怀，以“慧”的传导和领悟为媒介，将人本发挥到极致，佛学教育关系是一种助人并智慧的人际模式。
四、中国传统文化中生命教育的特点及其现代价值
“人类对于生命问题的关注，反映了人的生命意义的安顿和生命价值的体现，好生恶死是人的本能”[4]，对生的渴望和对死亡的恐惧，催生了人类对于生命本质的探索，以及对生命最后归宿的向往与期盼。儒、道、佛三家的生命教育，在关注人的自然生命的基础上，都注重人的道德、精神、灵魂等方面的陶冶与激扬，更关注人的精神生命和社会生命的存在。这种超越自然生命的精神引导和道德提升，积淀和形成了自强不息、浩然正气的中华民族传统美德，成为具有深远影响的宝贵的精神财富。
五、借鉴中国传统文化生命观对现代大学生生命教育的思考
如何实现珍贵的生命价值，焕发其应有的光彩，是一个历久弥新的话题。随着社会和个人压力的日益增大，大学生的心理健康面临着更多的挑战，屡次发生的大学生轻生案例，从某种程度上，既说明了当前大学生心理素质的脆弱,也反映了高校心理健康教育中对大学生生命教育的欠缺。如何让学生真正了解生命的意义，践行生命教育，提升生命价值，借鉴我国传统文化中生命教育的优良传统，我们有如下思考：
其一，珍惜自然生命，重视生命安全教育。珍惜生命、关爱生命，是中华民族自古以来形成的优良道德传统。生命是世界存在的基础，世界有了生命而精彩。人的生命是不可逆、不可再、不可换的。生命的这些有限性促使我们去思考、去创造，以积极的心态实现自己的生命意义。“生”在某种程度上，比死更为艰难，但也更有意义。复旦大学青年女教师于娟被确认为乳腺癌晚期，在生命的最后阶段里，她体会了人生的种种痛苦、悲伤、不舍、不甘等滋味，写下70多篇日记，剖白内心，反省自我，在生死的边缘，为病友、为生者、为健康的人们留下了珍贵的警示，鼓励千千万万的人感恩生活、善待生命、自强不息，告诉我们，“活着就是王道”。正是由于死的必然性和生的有限性，我们要珍惜现实的存在，珍惜活着的生命，糟蹋、亵渎生命，都是不负责任的行为。
其二，激扬精神生命，重视生命历程教育。最富有生机活力，是人的精神生命，它无穷无尽，使人的生命有了人文意义和价值，有了理性的意蕴和道德的升华。人之为人，不仅仅满足自然生命的生存，同时也追求超越生物性之上的精神性存在。以人为本，就要以人的生命为本，就要激扬人的精神生命力。以儒、道、佛为主线的中国传统文化认为，人皆有且应有旺盛的精神生命力，人能够也应该去有所作为，有所创造，有所成就。“成‘圣’艰难，成‘仙’与成‘佛’虚幻，但人的生命却可在实践中获得生成、发展，走向超越”[1]。
其三，升华社会生命，重视生命价值教育。自然生命虽然有限，却可以造就永垂不朽的社会生命。人类社会应该还有许多更崇高的价值，超越在最可珍贵的生命之上，这也是“人之所以伟大”的集中体现。臧克家在《有的人》这首诗中歌颂鲁迅先生，“有的人死了，他还活着”，就是因为在鲁迅先生的生命中融合了社会的责任感、使命感，“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”。马克思曾说过，“一个人的伟大和渺小，并不在于其职位或职业的高低，而在于他是为自己还是为他人而工作和生存。[5]”死亡的存在告诉了我们，要更加精彩代发论文地活下去，让人生拥有更崇高、更深刻的终级价值。生命是一种责任和承诺，人生是一个有始有终的过程，我们应尊重生命，感恩生命，发展生命，去享受生命的快乐和幸福。
作者：方芳 单位：武汉纺织大学
