一、中国传统文化课程价值内涵释义
1、传统文化的概念
根据马克思唯物主义论，文化是相对于人而言的，没有人，文化就不存在也没有意义。文化是自然的人化，是人的全部社会关系的总和。根据马克思对人的社会本质的认识可以得出文化的基本特征，文化为文化共同体所共享，不仅仅代表某一个人;文化是后天习得的;文化以语言作为其储存传统的水库;人类文化是多元发展的，各民族、地域的文化都有其独特性，但在某一特定的文化下，人们的精神和行为趋于一致。中国传统文化，即是指截止到现代以前，居住在中国地域内的中华民族在不同的历史发展时期所创造并世代相传的，具有鲜明的中华民族特色的文化。它不仅以外在物质载体的经典文献、制度、文物等有形的客体形式存在着，而且广泛地存在于在长期历史过程中积淀而成的民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等无形的主体形式中。
2、课程价值的概念
目前公认的价值的定义是哲学范畴的关系说，即价值是价值主体和价值客体之间的一种相互满足的关系。首先要考虑到课程客体本身的属性，其次应考察课程主体的需要，最后根据课程客体的属性与课程主体的需要对主客体双方相互满足关系进行考察。因为没有主体的需要，课题的属性对主体而言将毫无价值［2］。课程价值的主体包括多个层次的主体，可以包括个体，也可以包括群体，还可以包括国家、社会。应用到中国传统文化课程价值研究中，就是作为课程主体的人的需要和作为课程客体的中国传统文化课程之间的一种满足关系。
二、中国传统文化的作为客体的价值分析
1、中国传统文化课程的一般性价值
中国传统文化内容丰富，涵盖面广，涉及多个领域，是一门综合文化课程，具备了综合文化课程的一般性价值，即人文教育价值、公民素质教育价值、创新教育价值、历史教育价值和审美教育价值［3］。(1)人文教育价值。中国传统文化首先提供了丰富的人文知识，并给人以熏陶使人文知识最终得以沉淀到人的思维方式和情感价值观中。(2)公民素质教育价值。中国传统文化传承下来的传统美德对于培养合格的社会成员，培养公民的责任感和优良品质同样具有时代意义。(3)创新教育价值。中国传统文化凝聚我国历代人民的想象力和创造力，学习中国传统文化从而思考中国传统文化，一方面让我们像科学家一样重新思考人们曾遇到的困惑;另一方面可以学习人们解决问题的办法。(4)历史教育课程。中国传统文化本身从历史中来，有特定的历史时代的背景和历史条件，学习中国传统文化的同时也是对历史的学习。(5)审美教育价值。审美意识不仅出现在中国传统文化中的建筑艺术、园林艺术、风俗习惯中，也存在于古典绘画、古典音乐和古典书法中。中国传统文化有着丰富的美的内容，具有审美教育价值。
2、中国传统文化的独特价值
传统文化是针对文化的传承而言，其本身具有传承的价值。中国传统文化有自身的独特性，既因为其独一无二的存在和构成，也因为中华民族的独特性，具有不同于别国民族的文化特点，也具有其独特的价值。(1)继承和发扬传统文化。一个民族用以区别与其他民族之处在于民族本身独特的民族传统文化，对中华民族而言是代代相传至今的中国传统文化。中国传统文化不仅以外在的经典文献、文物等客体形式存在着，更是广泛的沉淀在我们民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣和风尚习俗中，这正是中华民族独立于世界民族之林，称之为中华民族的根本。文化建设很难，但是毁灭却很快，继承和发扬祖国传统文化是中国传统文化课程的责任和独有的价值。在传统文化的继承和发扬问题上我们曾有过重大的失误，这造成了在传统文化的继承和发扬的纽带上的断层，在这期间所造成的损失永远无法弥补。传统文化所遭受到的重挫和整一代人在传统文化认知上的空白让传统文化在人们心中不仅没有重要的形象，反而是地位不高，尊严不足。在青少年群体中更多见的是追逐外来文化的现象。例如，追捧西方的节日文化而对中国传统节日不了解;追逐日韩的影视文化，沉溺在不切实际的幻想中。面对中国传统文化传承本身曲折的道路和外来多元文化的冲击，传承和发扬中国传统文化是学校教育应该承担的责任。而强调中国传统文化本身并不是对外来文化的排斥，而是通过加强对青少年群体的传统文化教育，增强民族的自尊心和自信心，让青少年在正确了解和认识自身民族的基础上合理的对外来文化进行取舍，取其精华，去其糟粕。(2)价值教育。传统文化的核心就是一套价值系统，做的是“人”学。儒墨道等，乃至佛教学说，各家各派都对“人”有思考，对人与社会、人与自然、人与自己的关系有独立的看法。这些观点和学说在漫长的历史岁月中不断发展、相互影响和融合并逐渐沉淀到中国人的骨髓里，形成了一套中国人独有的为人处世的价值系统。价值教育包含人类基本价值、民族优秀传统价值、社会主流价值三大方面，缺乏这种优秀传统价值的教育，我们的教育就不能培育出真正的“中国人”，就不能培养出“仁爱包容”的中国人，就不能培育出“自强不息”的民族精神。因此中国传统文化课程独具价值教育的特性［4］。(3)提升民族凝聚力，激发爱国主义。当今社会，中国传统文化受到现代技术文化的冲击，受到外来文化的冲击。在潜移默化中，现代中国人以西方式的生活方式生活，试图摆脱中国式的思维却很难做到。通过中国传统文化教育，可以帮助青年少年正确认识传统文化，建立民族自尊心、自信心和自豪感，再一次感受民族英雄的民族气节和民族精神，提升民族凝聚力，激发爱国热情。传统文化教育具有一般知识教育和技能教育所不具备的教育功能，在对民族精神培养的方面具有不可替代性。通过中国传统文化教育提升民族的凝聚力、激发爱国热情，不仅必须而且紧迫。
三、社会和个体作为课程主体的需要
1、社会发展的需要
(1)从国际社会发展的需要而言。改革开放以来，中国经济呈高速增长态势，我国的国际地位不断提高，同时在国际交往上也日益频繁，世界向中国投来更多的目光。在软实力日益成为衡量一个国家国际地位和影响力的重要指标的当下，我国虽然经济发展快速，但文化的发展相对滞后，还没有具有与目前所处国际地位相应的优势文化。文化作为国家软实力的主要资源之一，是各国政府关注的重点。从2004年开始，我国在海外开设孔子学院用以教授汉语和传播中国民族文化，这正体现了我国对提升国家软实力的关注。在大力向国外宣传中国传统文化的同时，加强对本国青少年和人民的中国传统文化教育则显得更加重要。一方面，如果只注重向外的宣传而不注重对本国人民的中国传统文化教育，那么在国外开设再多的孔子学院也只会是空中楼阁，因为没有坚实的基础而不会长久;另一方面，科技让地球“变小”，中国的经济发展让中国人民富起来的同时也吸引力更多外来的旅客，中国人和世界人民的交流更加便利和频繁。通过开设孔子学院传播中国传统文化很重要，但在中国传统文化极其丰富的内容和深刻的内涵前，这远远不够，只有加强对国人的传统文化教育，让每一个公民在和世界人民交往时都成为一座孔子学院才能有效的传播我国的传统文化。(2)从国内社会的发展而言。振兴有中国特色的社会主义新文化是实现中华民族伟大复兴的一个必不可少的内容。青少年是国家的未来和民族的希望，他们将成为实现中华民族伟大复兴的中坚力量。他们的价值取向如何，文化素质的高低直接影响到国家和民族的长远发展。青年兴则国家兴，青年强则国家强，正是这个意思。对青少年群体进行中国传统文化教育，为青少年烙上民族的烙印，既是民族传承的需要，也是激励青少年奋发图强源源不断的精神动力，成为民族的中坚力量，承担起自己的社会责任，促进中华民族的伟大复兴。
2、个体发展的需要
(1)个体全面发展的需要。中小学教育的基本矛盾是学校促进学生素质全面发展和学生个性发展需求之间矛盾。中国传统文化的基础性、内容的丰富性和价值教育的多样性有利于解决中小学教育的这一基本矛盾。一方面，从知识教育的角度，中国传统文化包含丰富的教育内容，对青少年德智体美劳各方面的发展都有所帮助，在德育方面尤显得突出。在德育方面，中国传统美德不仅培养了无数优秀的中华儿女，在当下仍具有现实意义，如:勤俭节约、艰苦奋斗、自强不息、孝敬父母、尊敬师长、团结友爱、互帮互助等。另一方面，当今的学校教育，不应仅是“知识”的教育，还应是“做人”的教育，中华传统文化独有的一套为人处世的价值体系。通过学习中国传统文化帮助青少年树立正确的人身观和价值观，从而避免因应试教育而带来的弊端。(2)中学生迫切的文化诉求。经济全球化带来了文化的冲突和价值的多元化，信息技术的快速发展和传播将我们置身在知识的汪洋中，社会的发展和变化可谓日新月异。面对知识更新换代的速度，大量的信息垃圾以及文化冲突所带来的困惑和矛盾，成年人尚且会产生消化不良的反应，更何况是青少年群体。个体发展的青少年时期，在具有活力旺盛、学习能力强等特点的同时，也具有容易被新鲜事物吸引、容易激动等特点。这一时期也是个体心智趋于成熟、塑造独立人格的关键时期。面对这一现状，应如何帮助青少年群体走出这一困境。社会学及发展心理学的研究结论表明，文化冲突妨碍着儿童的正常发展，“一个学生越是遵循中国文化的传统观念，他(他)的合作与竞争能力就越强。即加强中国文化的传统观念的教育有助于培养中学生的合作与竞争能力”［5］。中国传统文化的教育有益于帮助青少年群体打破困境，成长为具有独立人格的社会主体。
四、中国传统文化课程主客体相互满足关系分析
从中国传统文化的课程主体和客体的相互满足关系来看。从社会主体的层面分析，中国传统文化作为学科课程不仅能满足中国在国际社会上提升自身软实力的需求，其本身又是中华民族伟大复兴的主要内容，可以传承和发扬中华民族的传统文化，提升民族的凝聚力，激发国民的爱国热情。从个体主体的层面分析，不论是中国传统文化所具有的独特课程价值和作为综合文科课程所具有的一般性课程价值都有助于青少年群体的全面发展，回应青少年群体在当下所面临的困境，培养其作为独立人格的社会主体。
作者：赵小婷
