一、社会功能呈现异化
少数民族文化有着教育、传承、凝聚的社会功能，是少数民族得以生存和发展的核心力量。但是这些功能被利益的驱使，逐渐转向由经济价值、商业价值来衡量。可以看到，今天的“花儿”已并非死守“莲花山”“老爷山”，她们也潇洒地来到了兰州市的滨河马路、东方红广场，以及省会的舞台、北京的媒体上[4]。花儿的专业歌手也纷纷登台表演，“花儿”乐曲也被广大的音乐爱好者改编成电子音乐、摇滚乐等传唱在大街小巷。但是此时的花儿，已经失去了原有的文化底蕴，换来的是以营利为目的的“商品文化”。
二、甘肃少数民族文化流失的原因分析
1.生活方式的转变。生活方式的变化使甘肃少数民族原有的文化不能满足甘肃少数民族人民的精神需求，或者说，甘肃原有的少数民族文化和变化后的生活方式不适应。在这样的一种作用下，甘肃的少数民族人民就会选择抛弃和现有的生活方式不适应的文化，接收或汲取适应现在生活方式的文化。在部分甘肃的少数民族文化逐渐淡出人们的视野后，原有的文化形态就会出现偏离甚至消亡。
2.经济利益的驱使。从2008年到2013年，甘肃在全国的省市自治区中的地区生产总值一直处于后5名的位置，整个甘肃的经济落后使甘肃少数民族的经济状况处在堪忧的情况。2010年全省民族自治地区生产总值仅占全省的5.9%，地方财政收入仅占全省的3.9%，农牧民人均纯收入只相当于全省平均水平的74%。要想促进经济发展，就不得不以放弃一些本民族的文化。道路建设、农田改建，势必会拆掉一些古老破旧的村落宅子。拆掉它们，不仅能加速乡村现代化建设，还能在较短的时间内，让村民看到收益效果，改变经济落后的状态。对于下一代的教育，当地的少数民族也大都希望自己的孩子多学习一些汉语、英语和现代的技术，以便能够在这个市场经济的环境下立足（见表3）。
3.外来文化的冲击。现代化进程的加剧，必然造成少数民族文化与外来文化的交流与影响的加速。在文化现代化的背景下，我国的少数民族文化处于十分尴尬的境地。我国少数民族人口总数仅占全国总人口的8.49%，各少数民族所占比例就可想而知，甘肃虽然是一个民族大省，也逃不过这个大趋势。人口占据少数的现实就必然预示着少数民族文化在中国文化中不可能享有主流地位，这个问题对于甘肃的少数民族文化亦然。在现代文化处于强势的背景下，甘肃少数民族文化的免疫力微乎其微，很容易向文化一元化的方向变迁。
4.保存、整理的困难。文化的传承，不仅需要民间的自然继承，还需要相应的文字记录。从大约300万年前的旧石器时代开始，甘肃就留下了人类民族文化活动的踪影，在夏、商、周时期，甘肃的境内就有了西戎、氐、羌族人活动。这些民族长期过着游牧的生活，出现的文字作品就少，我们对于这一时期历史的了解，大都是根据当时汉族人的记录得知。但是留下的文字记录少之又少，被保存下来的更是寥寥无几，许多民间艺术也只是靠代代相传所保留。解放后，国家和当地政府提高了对少数民族文化保护的重视，采取了一些措施，但是，由于甘肃的少数民族地区经济相对落后，就导致了记录、整理、保存、传承所必须配备的设施和专业人员的匮乏，可供查阅的资料无法满足研究的需要。甘肃少数民族分布广而散，占据了甘肃大量的土地与其他资源，高原、山地、沟壑居多，穿插着部分沙漠、戈壁、草原，海拔最高可高达5000米以上，最低也在1000米左右。地势偏远、交通闭塞、气候恶劣，调查研究需要花费更多的资金与精力。语言不通需要昂贵的翻译费用，遥远的路途颠簸和艰苦的居住环境都增加了深入研究的难度，致使现有的研究成果存在研究方法单一，研究程度较浅等问题。
5.政策实施的不彻底。国家对于甘肃省的少数民族建设给予了大力的支持，但是在实施的过程中，一些优惠政策落实还不到位。比如，在资金补贴上，由于耗费资源巨大，对民族自治地区的资源支持力度不够；一些基础设施建设项目的配套资金没有完全免除；对民族企业的资金优惠政策不到位，企业贷款的利息补贴种类不全面，优惠企业范围也偏窄。由于资金的匮乏，在政策实施的过程中，为了显示业绩，往往会对大地方、收益快的少数民族地区提供更多的资源，而小地方、收益少的少数民族地区资源支持明显处于劣势。
三、甘肃少数民族文化保护的对策措施
1.以民族语言传承为核心内容。语言是人际交流的工具，是人类思想的直观表现。少数民族语言更是少数民族文化的载体，民族语言的使用关系着少数民族的身份认同以及少数民族文化的多样性发展，也决定着他们参与国内外政治、经济、社会活动的程度。它不仅承载着一个民族的历史，更承载着民族发展的未来。民族语言能否传承决定着民族文化的延续[5]，因此，民族语言的保护和传承极其重要。保护这些语言的重点在于将该民族语言的语法、词汇、句法以及一些民间文学形式完整记录下来，并增加使用人数和使用范围，这一过程需要法律保护和政策支持的结合，鼓励更多人投入到这项工作当中来，使语言这个民族精神的基因能够传承下去。
2.以学校教育的培养为根本途径。从本质上看，文化传承问题是一个教育问题。青少年和儿童作为祖国未来的接班人，是民族文化基因的承载体，承担着民族文化血脉继承的责任。然而，目前甘肃的少数民族学校对于青少年的本民族教育情况令人担忧，双语教学政策没有得到广泛实施，双语类教师极缺，结构不合理；民族学校信息化设备奇缺；双语教材内容设置陈旧，错漏较多。民族大学调查的数据证明大多数少数民族大学生在上大学前基本接受的是普通话教学。面对这种现实，在今后的教育过程中，不仅要推行双语教育，更多的是推行双文化教育。双文化教育就是在初级文化教育的课程中，不仅包含汉文化教育，还涉及本民族的传统文化知识，比如民族语言、民族工艺、民族历史、民族音乐、民族体育等课程。可以设立民族文化陈列室，条件不足的乡村学校可在学校走廊厅堂陈列少数民族的服饰、生产工具、生活用品以及民族手工艺制品等；利用校园广播播放一些民族歌曲。
3.以保护宗教信仰为有效手段。对于甘肃少数民族文化的发展与传承，离不开宗教这一途径。甘肃少数民族基本上是全民信教（主要是藏传佛教和伊斯兰教），宗教在他们的生活中占据了至高无上的地位。根据甘肃省少数民族青年宗教信仰现状调查，309名青年父母信仰藏传佛教的占65.1%，本人信仰藏传佛教的占74.7%。信仰伊斯兰教的人数占全省信教群众的58%。现有的大部分甘肃少数民族文化的形成与传播都是通过宗教实现的。因此尊重和保护甘肃少数民族群众的宗教信仰就显得至关重要。
4.以法律法规的健全为重要保障。甘肃少数民族文化的保护与传承需要国家及地方政府制定相应的法律保障。国家在《宪法》和《民族区域自治法》《刑法》知识产权法《文物保护法》（修订）《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律中做出了相关规定，甘肃省也出台了一系列相关的地方性法规。但这些对于甘肃少数民族文化的传承和保护还远远不够，还显得笼统，在立法上还有大量工作要做。只有建立健全相关的法律法规，给执法者提供明确的法律支持和实际的可操作性，才能使保护少数民族文化落到实处。
5.以旅游业的发展为推动力量。一方面，旅游业可以为少数民族地区创造经济效益，为民族文化建设提供更多的资金支持。甘肃拥有着“风吹草低见牛羊”的甘南草原、广袤雄浑的敦煌石窟、保留有全国最好的藏传佛教教学体系的拉卜楞寺等自然风光，以及裕固族、东乡族、保安族等独有的民族风情，这些特有的文化做为甘肃宝贵的旅游资源能够吸引大批游客，促进当地的经济发展，为当地的居民带来更多收益，同时，地方财政收入也随之增加，政府可以拥有更多的资金投入到少数民族文化建设中。另一方面，旅游业可以促进少数民族文化传播。随着旅游业的发展，大批中外游客涌入甘肃少数民族地区，体验不一样的民族风情，甘肃少数民族文化的精髓会渗入到外来人员的意识中，实现民族文化的异地传承，同时也能够提高少数民族地区民众的民族认同感，从而主动挖掘已经消失的少数民族文化，维护即将消失的民族特色，开发新的民族文化价值，实现本民族文化的伟大复兴。
作者：杨硕 周晓涛 单位：甘肃农业大学
