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非物质文化遗产教育及保护分析(3篇)

第一篇:非物质文化遗产与高校教育研究

摘要:随着中国非物质文化遗产保护工作的不断深入,国家对相关的专业人才需求越来越高,高校在非物质文化遗产的教育工作存在着一定的不足,本文对此展开探究,为高校的非物质文化遗产教育工作带来创新的发展方法。

关键词:非物质文化遗产;高校教育;研究

随着社会的发展,国家对非物质文化遗产的保护和研究工作在不断的深入,因此许多高等院校设立了非物质文化遗产的研究机构,但是就目前的现状来看,高校的非物质文化遗产教育存在着一定的不足,为了更好的保护非物质文化遗产,加强高校的教育工作具有一定的课题研究意义,下面我们就对此展开深入的探究。

一、高校非物质文化遗产教育研究的背景和意义所在

就高校对非物质文化遗产教育研究背景来看,由于近几年来,中国的非物质文化遗产遭到了破坏,许多的非物质文化遗产面临着消亡的危险,另外,国家在非物质文化遗产的研究方面缺乏专业的教育人才,因此说,高校对非物质文化遗产的教育工作具有一定的时代意义。在新时代的发展条件下,进行科学化的非物质文化遗产的教育方式,有利于培养非物质文化遗产的专业性人才,保护了非物质文化遗产所需要的研究者和管理者;同时加强高校对非物质文化遗产的教育活动,有利于维护国家的非物质文化遗产,减少非物质文化遗产的消亡和侵害;另外一点就是高校进行非物质文化遗产的教育活动有利于增强学生传承中华文化的意识,支持和保护好中国的非物质文化遗产;最重要的一点就是高校将非物质文化遗产的教育工作投入到日常的教育工作中,可以推进高校思想政治教育工作的开展,有利于培育和践行学生的社会主义核心价值观,培养当代大学生的爱国主义情怀和民族精神的凝聚。

二、高校非物质文化遗产教育存在的问题

(一)非物质文化遗产的理论性研究不足

非物质文化遗产的保护研究工作在不断发展的过程中,其相关的理论研究工作在不断的增加,有效的促进非物质文化遗产的理论研究工作和实际保护工作。但是就目前的发展现状来看,我国的非物质文化遗产研究工作起步相对较晚,这样就导致了非物质文化遗产的理论性研究存在不足的现象,有关遗产的知识体系、遗产的价值体系、遗产学科的体系以及遗产的保护体系也都或多或少的存在问题,有待进一步的认识和提高。由于非物质文化遗产的研究工作是具有理论性、实践性和应用性的,为了更好的解决上述存在的问题和困难,需要一个系统的文化遗产研究体系。但是相关的理论研究不足,高校在非物质文化遗产的课程上缺乏基础理论的支撑,难以实现非物质文化遗产的科学化发展。

(二)非物质文化遗产的教育不专业

近几年来,有关非物质文化遗产的研究机构在不断地增多,其中不乏一些高等院校进入非物质文化遗产的教育工作中,设置一些相关的课程,对学生进行非物质文化遗产的知识普及和保护非物质文化遗产的宣传工作,但是高校在这项教育工作中存在着不专业的的现象。比如为了给学生带来非物质文化遗产的教育,将原本的设计艺术学专业设置为“传统工艺美术”,将原本的戏曲文学专业设置为“传统戏曲”等,这些课程看起来是专业性的,但其实其涉及的内容五花八门,专业性并不强。面对非物质文化遗产的研究工作深入的进展,高校的非物质文化遗产教育工作的专业性亟待解决。

三、高校非物质文化遗产教育的创新方法

以上我们对高校非物质文化遗产教育中存在的问题进行了解,下面我们对非物质文化遗产教育的创新方法进行探究,主要分为以下几点。

(一)加强非物质文化遗产的基础理论研究

非物质文化遗产研究的重要性我们已经有所了解,但针对非物质文化遗产的基础理论方面出现的问题,加强对其基础理论研究具有重要意义。首先要从社会的实际需求出发,建立一个具有独立性的非物质文化遗产的理论体系和方法体系;其次要将非物质文化遗产的教育纳入到教育体系当中,使之成为高校教育课程的重要组成部分;最后将非物质文化遗产的学科化建设与政府决策和人才培养等相结合,促进非物质文化遗产的研究工作和保护工作顺利开展。

(二)构建一个系统的非物质文化遗产的课程教育体系

由于非物质文化遗产的研究课程是一个交叉性的学科,所包含的内容复杂多样,将非物质文化遗产课程的教学资源进行整合,并且构建一个系统化的非物质文化遗产教学体系具有重要作用。一方面要将立足非物质文化遗产的整体情况,丰富非物质文化遗产的课程体系,另一方面借鉴他国的非物质文化遗产教育的先进经验,努力实现我国非物质文化遗产教育课程的系统化。

(三)健全非物质文化遗产的人才培养机制

健全非物质文化遗产的人才培养机制对传承非物质文化遗产和保护非物质文化遗产具有重要作用,首先要在思想意识上加强学生对非物质文化遗产的认识,增强对其的重视程度;其次高校要注重对非物质文化遗产专业性人才的培养,为研究和保护非物质文化遗产起到促进作用;最重要的是将非物质文化遗产的教育工作和人才培养工作进行到底,有利的保护非物质文化遗产。

结语

本文围绕南通科技职业学院党建暨思政研究立项课题重点项目“智慧非遗传承教育平台在高职教育改革创新中的应用与实现”,将非物质文化遗产传承教育工作延伸到高校的思政教育工作,培育和践行社会主义核心价值观,引导当代大学生的爱国情怀和凝聚民族精神。

作者:张乐春

第二篇:非物质文化遗产保护与博物馆发展新方向

摘要:近些年来,随着国家非物质文化遗产名录公布以及文化遗产日设立进一步推动其抢救和保护工作。而在此项工作之中,博物馆作为典藏、陈列以及研究人文自然遗产重要机构可以说发挥积极的作用。对此,本文将基于笔者多年的工作实践经验,首先对非物质文化遗产含义展开概述,随后在对其与物质文化遗产差异进行分析,最后在此基础上探究非物质文化遗产保护与博物馆未来发展新方向,以期为推动博物馆非物质文化遗产保护贡献绵薄之力。

关键词:非物质文化遗产;保护;博物馆;作用;发展方向

一、非物质文化遗产含义

通过对相关文献研究以及结合笔者实践来看,非物质文化遗产主要指被部分人长期所运用或传承且具有一定意义的知识、技能、表演、物品以及场所等。非物质文化遗产根据形式不同主要分为以下6大类:①传统手工艺及其技能;②传统口头文学以及作为其载体的语言;③美术书法表演艺术等;④传统礼仪、节庆等民俗以及体育游艺;⑤传统技艺、医药和历法;⑥其他非物质文化遗产。

二、非物质文化遗产保护与博物馆未来发展新方向

(一)博物馆在非物质文化遗产保护中收藏作用

结合实践来看,博物馆以其在物质文化遗产典藏、陈列与研究中积累的丰富经验以及所形成的一套科学严谨性极强的工作模式为非物质文化遗产保护工作带来了极大的帮助。并且加之当前社会对于非物质文化遗产认识与重视日益提升,这也促使这博物馆要向此方面拓展。然而非物质文化遗产与物质文化遗产二者差异性过大,因而要想充分发挥出博物馆在其保护中收藏作用,笔者认为博物馆在此方面工作中应当遵循以下几方面原则:第一,重点收藏原则。截止2014年7月16日所公布的4批国家级非物质文化遗产名录便有1372项之多,此外加上各省市各自公布的数量来看,我国非物质文化遗产高达数千项!面对如此庞大的非物质文化遗产保护工作,博物馆显然力不从心,为此在其保护收藏上应遵循重点收藏原则,即各省市博物馆主要将涉及本地区国家级与省级保护名录上的非物质文化遗产予以完整收藏;第二,全面性原则。与物质文化遗产不同,非物质文化遗产不仅涉及物品,同时其技艺、习俗等更是其重要组成,因而博物馆在其保护收藏上要做到全面性原则。即除了将非物质文化遗产代表性物品收藏外,博物馆还应当通过照片、视频等方式将其技艺、习俗等完整地保存下来。

(二)博物馆在非物质文化遗产保护中研究作用

博物馆在非物质文化遗产保护中研究作用是其重要内容,通过对其开展研究不但直接关系着非物质文化遗产保护工作成效,并且更会对其传承延续构成严重影响,因而这就要求博物馆必须做好对其研究。然而根据笔者对非物质文化遗产研究发现,相比于物质文化遗产具有一定规律性、系统性,非物质文化遗产大多散落于各地方民俗资料以及非书面口述记载上,这就极大程度地增加了博物馆研究工作的难度。因而,为了做好非物质文化遗产保护,这就需要博物馆在其研究工作开展田野作业就显得尤为必要。结合笔者实践来看,非物质文化遗产田野作业简单来说更像是带有目的性资源普查工作。为此博物馆在进行田野作业前首先应当充分结合具体研究非物质文化遗产分布区域、传承人等情况,并以文化部相关规范制定出针对性田野作业计划。其次,为了进一步增加非物质文化遗产田野作业研究成效,博物馆应向本地此方面学者或研究人员需求帮助,最好是能邀请他们参与到此次非物质文化遗产田野作业中去。最后,田野作业最重要目的在于准确掌握本地区非物质文化遗产相关资料,从而为博物馆在其保护研究中提供重要依据,为此博物馆还应当根据研究对象、目的以及资料分类等建立起完善的非物质文化遗产数据库。

(三)博物馆在非物质文化遗产保护中展示作用

相比于物质文化遗产,非物质文化遗产价值主要在于反映出相应民俗事物、行为以及精神等,因而要想让社会充分了解其所传达的意蕴,进行博物馆展示就显得十分重要。但不同于物质文化遗产,非物质文化遗产由于其特殊性所影响,如果博物馆采取分门别类、仅仅展示物品或照片视频等,那么将会致使非物质文化遗产所因脱离其所产生的背景与氛围而无法准确将意蕴展现给公众,因而博物馆在非物质文化遗产保护展示上应当采取有别于物质文化遗产的方式。对此,笔者认为博物馆除了将非物质文化遗产相关实物进行陈列展示外,还应当根据其产生演变等情景布置一个复原现场,并把传承人、老艺人等请到博物馆进行生动地展示。如此一来不但使得人们可以真切地了解非物质文化遗产所传达意蕴,同时更重要的是对其保护起着积极地推动作用。

(四)博物馆在非物质文化遗产保护中宣传教育作用

博物馆在非物质文化遗产保护中宣传教育工作可以通过以下两方面途径:首先,博物馆充分结合非物质文化遗产内容以及依托自身优势举办相关讲座、学术报告会、征文以及传统技艺培训班等活动,如此一来不但有效地发挥博物馆社会教育作用,并且也有助于拓宽非物质文化遗产宣传教育方式,从而使得广大民众得以充分认识到非遗所具有意义。其次,博物馆在非物质文化遗产展示中除了实物陈列、现场复原以及传承人演示外,还应当做好现场演示与解说工作,从而使得民众更为准确地理解非物质文化遗产所传达意蕴。最后,博物馆在非物质文化遗产保护宣传教育上应与时俱进,除了在自身网站上开辟专栏予以展示宣传外,还应当构建起微信公众平台,随后将相关非遗图片、视频以及各种活动预告等放在其上。此外需要特别注意的是,博物馆非物质文化遗产互联网宣传教育途径建设中,应当加强与用户的互动性,如此一来方能最大程度地提升非遗宣传教育效果,从而为实现良好的非物质文化遗产保护工作打下坚实基础。

三、结束语

综上所述,对非物质文化遗产进行保护不但有助于继承与发扬中华民族优秀文化传统,更是社会主义精神文明建设客观需求。为此,各地博物馆应借助于其在物质文化遗产展示、研究以及保护中所积累的丰富经验与方法,并充分结合非遗特殊性通过收藏、研究、展示以及宣传教育等方式做好对其保护与发展工作。

作者:王晓娟 单位:沧州市博物馆

第三篇:语言资源与非物质文化遗产分析

摘要:土家语是土家族民族文化的最核心成分,它在语言学相关理论研究的创新和土家族非物质文化遗产体系中的地位两个方面都具有重要价值。本文从土家语言资源与非物质文化遗产之间关系的视角出发,旨在从土家语言资源中挖掘和创造代表土家族非物质文化遗产的“文化符号”,以加强和拓展文化符号研究的方式保护土家族非物质文化遗产,从纵横两个维度采取措施对非物质文化遗产进行传承。

关键词:土家语;土家语言资源;土家族;非物质文化遗产;文化符号

一、引言

德国语言学家威廉•冯•洪堡特曾指出,“语言仿佛是民族精神的外在表现”;我国语言学家罗常培也曾说过,“语言文字是一个民族文化的结晶”。语言是一个民族重要特征之一,也是民族文化的重要组成部分。教育部部长、国家语委主任袁贵仁也提出要“开发民族语言资源”。世居在湘、鄂、渝、黔毗连的武陵山区的土家族是一个有语言,无文字的少数民族。其历史文化口口相传。本文从语言和非物质文化遗产之间的关系出发,探讨土家语在土家族非物质文化遗产体系中的地位。

二、土家语言资源

(一)土家语

作为苗族代表的湖南湘西永顺县的田心桃在1950年9月28日参加国庆观礼活动时说:我不是苗族,我是“毕兹卡”。从此,“毕兹卡”受到严学窘、潘光旦、向达、王静如、汪明瑀等一大批语言学家们的关注。尽管王静如(1955)、田德生、何天贞(1986)、何天贞(2003)等著文讨论过土家语的支属问题,但至今尚无定论。土家语的资源性表现在以下方面:1.语音资源据《土家语简志》载,土家语共有25个音位,其中19个辅音音位中,有14个与汉语拼音方案完全相同。土家语的元音在充当韵母时有22个,分单元音韵母、复合元音韵母和鼻化元音韵母等。22个韵母中,有17个与汉语拼音方案基本相同。土家语有舌面鼻辅音[捱]、浊擦音声母[奕],汉语拼音则没有;土家语有舌尖前音[z],无舌尖后音[鬫],汉语则有[鬫]无[z]。徐世璇(2012)观察到外来语音系统性的增加和固有区别性特征的消失是土家语音变化的两大表现;向亮(2012)发现南部土家语正经历着高元音舌位“i>匏>扪”的渐变式后移过程。这些声母、韵母和声调变化反映了少数民族语言的语音正向汉语趋同,为进一步做语言接触研究和演化语言学研究提供了宝贵的语料支撑和事实证据。2.词汇资源土家地名是土家词汇的重要代表。一个地名的产生与当时的历史、经济等一切包括生产活动和社会活动在内的文化、地形、位置等都有着密切联系。地名具较强的延续性和稳定性,称得上是研究一个民族或一个地区历史文化的活化石。地名往往与历史名人和行政建制有关,如湖南龙山县的“洛塔”就是以土家首领八部大王的名字命名的,“洛”是他的官职。地名还与经济、地形地貌、当地景物等有关,如湖南石门县泥沙区苏市乡的“苏步”,在土家语里指“板栗”,因土家人爱种板栗树;湖南慈利县的“热市”,即“酒市”。湖南溆浦人严如煜《苗防备览》共记录140个土家语词汇和陈廷亮(2010)的校释都是研究土家语不可多得的资料。3.语法资源叶德书(2006)发现土家语的肯定判断句有隐性判断和显性判断两种。南部土家语是OV型语言,即动词位于宾语之后。但能愿动词又位于主要动词之后,构成“宾+动+能愿动”的格式。随着语言接触的产生,汉语否定词“不”的进入,又形成“能愿动+宾+动”的格式。4.语义资源相同事物之于不同语言可能会“名”异“实”至。以“梯玛”为例,谭志满(2001)认为是“非敬神的人”,是“女神”;而叶德书(2003)则认为是“敬神的人”,是“男巫”。土家语共有5个颜色词“黑、白、红、黄、绿”,其内涵和外延并不完全等同于汉语的相应词素,但却能完成对色谱的区分和色彩的表达需要。

(二)土家语言资源

上述属于狭义的土家语言资源。而土家语不仅是土家族人的交际工具,承担着传递信息的重要功能,是非物质文化遗产体系中重要的一部分,它还是所有非物质文化遗产存在和传承的媒介。因而广义的土家语言资源,还应包括与之相关的文化内容和形式,如土家族民间文学、传统戏剧、社会风俗、礼仪,节庆等。1.民间文学土家族先民们居住在武陵山区,这一带自然条件恶劣,山大人稀,猛兽出没。如何生存和繁衍便是土家先民们首先要思考和解决的根本问题:一方面借助生产劳动;另一方面祈求于自身生命之外的神秘力量,即自然崇拜、图腾崇拜和原始巫术。迄今为止土家族被列为国家级非物质文化遗产的共有21项,其中民族文学类的有3项,分别是都镇湾故事、土家族梯玛歌和土家族哭嫁歌;被湖北、湖南、贵州以及重庆等列为省级或直辖市级非物质文化遗产的分别有24项、19项、11项和14项,其中也不乏民族文学类项目。2.传统戏剧武陵山区少数民族国家级非物质文化遗产中土家族的传统戏剧有:恩施的灯戏、思南的花灯戏、恩施和鹤峰的傩戏、来凤和咸丰的南剧,以及永定的张家界阳戏。土家族傩戏是土家族人为了迎傩神驱疫消灾、酬傩神还愿而唱的戏。3.土家族社会风俗、礼仪、节庆永顺土家年被列为武陵山片区少数民族国家级非物质文化遗产名录;巴东土家族民间历法、恩施土家女儿会和五峰土家族告祖礼仪被列为湖北武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录;八部大王祭、古丈跳马节、土家糊仓习俗、土家族过赶年和土家族舍巴日等被列为湖南武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录;土家族过赶年和下洞祭风神被列为贵州武陵山片区少数民族的省级非物质文化遗产名录。可见,土家族非物质遗产的产生、发展、实践和传承与土家语密不可分,且通过口传延续。正是语言这一要素把土家族的各方各面串联起来。土家语言及其资源无疑是其非物质文化遗产的最核心部分。

三、土家语言资源与非物质文化遗产

面对“土家语的使用区域正在缩小、使用人数逐步减少、使用者年龄趋于高龄化”的现实,我们认为可从文化符号视角出发实施其非遗的保护与传承。

(一)确定“非遗”符号

在国内外非物质文化遗产的申报和保护工作取得显著的成绩之际,响起了让濒危语言也加入到非物质文化遗产保护名录的呼吁之声,这有悖于联合国教科文组织的条文。从语言学角度而言,语言在语音、词汇、语法等方面都具有系统性和规范性,但却是以言语的表现形式存在,且时刻有新的元素进入,不具有非物质文化遗产保护对象所必需的稳固性。但是这并不影响土家语成为非物质文化遗产的资源。首先,从研究角度出发,土家语是重要的语言资源。叶德书、田德生等学者对土家语较详实地描写为建设土家语语料库提供了原始的语言资源。据此学者们可从历史比较语言学、跨语言比较、语言类型学等角度多方面、多维度地进行语言学理论研究。其次,从文化符号角度出发,土家语言资源为今人呈现了丰富多彩的文化符号。如“女儿会”、“龙船调”———崇尚自由平等的生活观符号、“哭嫁”、“陪十姊妹”———以哭代喜的婚姻观符号、“西兰卡普”———纯朴自然的审美观符号、“廪君崇拜”、“摆手舞”、“茅古斯”———慎终追远的信仰观符号等。从土家语民间文学和口传作品中挖掘更多地反映土家族的文化符号,使之能被列入非物质文化遗产代表作名录。正如被韩国人称为“妈妈的味道”的泡菜,不仅仅是一道道小菜和代代相传的技艺,更是一种力量、一种文化的体现。韩国泡菜文化也在2013年被正式列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

(二)研究“非遗”符号

虽然土家族已有21项被列入国家级非物质文化遗产的名录,但还存在纵深空间,能挖掘出更多非物质文化遗产,列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产。我们认为可以从土家语言资源方面进行开展。1.人生观符号———“撒叶儿嗬”中篇小说《撒忧的龙船河》共有8个部分,除了第4部分外其余部分都由丧鼓歌或跳丧描写开始。整个小说中丧鼓歌共出现了8次、跳丧场景出现了7次。如小说的开头覃老大跳丧,随后整个激情狂欢的跳丧场景表现出“乐死”的死亡观,与“死亦我所恶”、“人之所恶,死甚矣”、“恶其死”等儒墨观念是完全不同的,因为在土家人看来,死亡是今生苦痛的终结,是来世轮回的起点。因而死亡是“白喜事”、“红丧”、“喜丧”。土家族人还为尚在人世、身体健康、年过六旬、儿孙满堂,且父母已故的老人,用丧葬撒叶儿嗬的仪式作为寿诞生辰庆贺,即土家人的“活丧”、“生斋”。因为在土家人看来寿命的长短是上天所赐。一般情况下,父母已故且儿孙满堂的60岁以上的人会认为多活一天都是上天的恩赐,值得庆贺。不管是亡人灵魂之彼岸生活的喜丧红丧,还是在世之人的生辰寿诞的活丧生斋,“撒叶儿嗬”已然成了土家族重生乐死的人生观符号。不仅歌词众多,还具有一定程式,如“开场”、“拜殿”、“封棺”、“入土”等。鼓师们还现场创编较为有韵的唱词与衬词。唱词多以七字上下句结构,也有三字、五字的。唱词与衬词穿插进行,或领唱,或帮和。歌师们则双槌击鼓,鼓点或急或缓、或重或轻,多为二拍子、三拍子节奏。即使没有对跳丧的描写,没有对鼓歌的引用,小说《撒忧的龙船河》的故事情节一样是完整的。文化符号“撒叶儿嗬”在小说中的大量运用,无疑是为了加强小说的地域色彩,为小说营造一种神秘的氛围。虽然在不同时期不同作家不同作品对“撒叶儿嗬”等民俗的具体描写会有差异,但是土家文化中诸如“撒叶儿嗬”等展现出的民族优秀品质的核心内容是不会改变的。换言之,像“撒叶儿嗬”这样的文化符号正是在与其他文化优势的接触、互动过程中不断发展,和谐共存的。2.身份观符号———“毕兹卡”“毕兹卡”被当代的土家族青年诗人应用到了诗歌的殿堂,成为他们本土诗歌写作的代码和民族诗人的身份象征。如王世清的《献给毕兹卡》易红杨勇:土家语言资源与非物质文化遗产表达了诗人对自己民族的崇拜之情。诗歌中“毕兹卡”的出现,闪烁着夺目的民族光彩,表达了诗人们对自己民族文化传统的内在的精神守望。孙健忠《甜甜的刺毒》中“起疑”、“打栏”、“背时的”、“生怕”等词语都是湘西土家山民的方言土语,极具乡俗;“低声絮语”、“封”、“溜”等带文学色彩的词语夹杂运用正好实现了孙健忠的创作梦想“一点湘西味”、“一点山味和野味”、“一种属于自己的语言”,成就孙健忠成为“土家族文人文学的奠基者”。

(三)传播“非遗”符号

土家族文化符号的传播也可以通过纵向和横向两个维度进行。纵向方面指的是文化符号的传承和延续。2008年文化部出台了对非物质文化遗产传承人进行认定和保护的办法,希望用法律的形式对非物质文化遗产的世代延续施以保护,同时辅之以数字化、音像技术等来进行保存并传播。但是随着“民间文化的传承人每分钟都在逝去”,以及年经人快速接受外来文化和盲目崇拜西方文化而轻视本族文化的现实,一些“文化符号”很快就消失了,如“薅草锣鼓”随着农村家庭联产承包责任制的实行而走向了消亡。一些“文化符号”是小众传播,其覆盖的区域也逐渐缩小,传播半径也逐渐减小,也就逐渐失去其张力。面对如此严峻的现实,文化符号的传承与延续也不是没有对策。如在第十四届CCTV全国青年歌手电视大奖赛上“撒叶儿嗬”组合获得了原生态唱法金奖。这些舞台上的撒叶儿嗬表演体现了曲目选用上的去禁忌化、演出方式的去仪式化和演出目的娱乐性等特征,古老的文化符号被书写了新的时空内容。横向方面指的是文化符号的扩散过程。如恩施台一档全媒体新闻方言直播节目《新闻六口茶》,和一档以展示恩施本土文化、宣传推介恩施旅游资源为主题的恩施文化旅游电视品牌栏目《幺妹带你耍》就是典例。通过横向地向周边扩散的过程,提升人们对土家族文化符号的认知度,从而产生认同感。

四、结论

土家先民,披荆斩棘、筚路蓝缕,开拓了光辉灿烂的历史进程;土家子民,颠沛流离,迁徙融合,形成了丰富独特的政治经济和民族文化。要让“口耳相承”的非物质文化遗产代代相传,必须提炼文化走出去的“符号”名片,加强对文化符号的研究,使土家文化始终成为中华民族璀璨文化大家庭中的一员,和谐发展,共闪光芒。

作者:易红 杨勇 单位:湖北民族学院 阜阳师范学院


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