一、孟子教育思想的哲学基础是其“心性论”
孟子思想对后世影响最大的莫过于其“心性论”。宋儒程颐说：“孟子有大功于世，以其言性善也。”[2]孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孙丑上》）公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉夷也，故好是懿德。’”（《告子上》）从以上两段引文中可以看出，孟子认为“人皆有不忍人之心”，即“怵惕恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”（“辞让之心”）、“是非之心”。这四心分别是仁、义、礼、智之端，亦即仁义礼智，因为孟子既认为“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，又认为“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”孟子说“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”由此可推知，孟子的“不忍人之心”、四心、仁义礼智都是“善”。人性本始皆善，有不善是因为“弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’”这四端善性若扩充至宇宙万物，即可以行仁政，平天下，尽孝道，“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”孟子正是本着此“心性论”不断扩充、展开他的思辨人生道路。孟子的教育思想也是由其心性论扩充而至。孟子的教育理想、教育目标是使人成为君子、贤者、圣人。而所谓的君子、贤者、圣人，都是仁心善性存显之人。“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”《(离娄下》“)君子莫大乎与人为善。”（《公孙丑上》）“君子亦仁而已矣。”（《告子下》）仁心善性，人人本具。君子与他人有异，在于君子仁心善性不染自显。君子可依本性自然发挥、行仁为善。“或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”（《告子上》）这说明，孟子教育理想、教育目标的哲学基础就是其心性论。孟子的教育内容是仁、礼、忠、人伦等。这也是建立在孟子心性论的哲学基础之上。心性论最核心的思想就是人本具仁心善性，“万物皆备于我”（《尽心上》）。孟子教育内容中的仁、礼，这在前文论述仁义礼智都是“善”时已阐明，故不赘言。忠，作为一种具体德性，是源于孟子的心性论。仁心善性是普遍的，忠是具体的。有了仁心善性，自然衍生出“忠”等具体德性。五伦则同样是仁、礼所派生。由是观之，孟子所有教育内容都是在其心性论思想范畴之内，形散神聚，具体有别，实质一样。心性论就是孟子教育内容的哲学基础。孟子认为教育具有得道得民心的作用。得道是得仁道；得民心是得善教。仁道、善教，显然是属于孟子之心性论思想。这在前文已有论述，也是一目了然，故不赘述。如此可明言，孟子所认为的教育作用的哲学基础也是源自其心性论思想。孟子因材施教等教育方法，直接看貌似与孟子之心性论没有关联，其实实质而言，还是极为相关的。孟子教育方法的目的是使人成为彰显仁心善性之君子。这说明孟子进行教育活动本身就是一种善举。在《孟子》一书中，记载了许多孟子与君王的对话；孟子劝谏君主实行仁政，践行王道。同理，孟子的劝谏本身也是一种善举。如此说来，孟子的教育方法实质是体现了其心性论；孟子教育方法的哲学基础依然是其心性论。孟子“乐教”、“患师”等其他教育观点也都体现了孟子之心性论思想。得天下英才而教育之，是欲传授今生所学，惠及天下众生。这自然是出于仁心善性。同时，患好为人师，是要虚心向学，防止放心。学问日精进，道德日厚重，方能为人师。孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子上》）老师教学，学生求学，都是围绕仁心善性而展开。老师授仁心，学生学仁心。由是观之，孟子乐教、患师等教育观点都是以心性论为哲学基础。孟子教育思想的哲学基础是心性论，那么孟子教育思想的核心就是求其放心和复其本性。仁心回归，善性如初，也就实现了孟子教育的根本要求，也就可以成为君子，抑或圣贤。君主的心性复归，可以实行仁政，践行王道；生民的心性归真，可以与人为善，太平天下。
二、孟子的教育过程是一个“正是”的过程
孟子继承和发展了孔子的思想。孔子讲仁，孟子讲心。其实二者是一回事。孟子认为“仁，人心也”，心是仁心。在孔子那，“仁”超出了其具体道德范畴，而成为一个具有本体论意义的道德范畴。“仁”成为了孔子思想的核心。“仁”派生出了忠、义、信等具体德性概念。孟子承继了孔子这一思想。只不过孟子提出“心”的概念，把“心”与“仁”相合为用，认为仁即人心，心即仁心。而且，孟子还把这“仁心”称之为“恻隐之心”，并进而提出了人性本善的人性论观点，且给予了详细论证。性本善观点的提出是孟子对孔子思想的继承与发展。孟子以心代仁，进一步增强了本体论意义。孟子认为“万物皆备于我”，世界万有都存于我心，不光是忠、义等具体道德规范，就是其他一切都来自我心；我有则生，我无则灭。正因为此，后来王阳明明确提出了“心外无物”的思想。作为本体论意义的心，其实可以称之为“是”。在哲学领域，“是”是存在，具有本体论意义。“是”是绝对的存在，没有不存在。有是则是，没有不是。然而，孟子提出的心还只能算是道德本体，因为孟子之心是仁心；他还强调“养心莫善于寡欲”（《尽心下》）。作为道德本体的心，并不能完全对等“是”，而可以称之为“正”。正，一方面可作为“是”：“正，是也”（《说文解字》）；另一方面，又具有道德意义，如正心：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”（《礼记•大学》）又如正道：“上必明正道以道民，民道之而有功，”（《礼记•燕义》）“正道捐弃，而邪事日长。”（《管子•立政》）合此两义，将“心”与“正”相对等是可以的。而且，“正”有多义，作动词时为端正、匡正、格正、整治等义，如“正其心”；作名词时可为正确、纯正、不偏等义，如“正道”。因此，将“正”之多义合而用之，孟子之心即可视之为“正、正是、正心、正道”。具体而言，当“正”为名词义时，孟子之心即正、是、正是、正道、道。它们都是道德本体。当然，需要强调的是，这其中“是”除了具有道德本体意义外，还包含非道德本体意义。用“正道”之“正”与“是”相连（“正是”）是为了赋予“正是”以道德意义。当“正”为动词义时，其主要用于“正是”、“正心”之上。这与“求是”也就相通了。由此可见，“正是”具有多重意义，适用广泛，而且可相通。孟子教育思想的核心是求其放心和复其本性。这亦可称之为“正是”。其教育过程也是一个“正是”的过程。“求”、“复”亦即正；“心”、“性”亦即是。“求心”、“复性”即正是或求是。人需教育，是因为心性有染致使仁善被遮蔽不自显，特别是为欲所蔽，故孟子说“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心下》）寡欲去染了，也就仁心善性自显了。孟子的教育过程也就是一个自我修养的过程。这种自我修养就是按照孟子所教的要清心寡欲。每个人被遮蔽的程度不一、领悟力不一，故教育方法不尽相同，要因材施教、区别对待。然而，整个教育过程都是一样的，就是要清心寡欲去染，也就是“正其心”的过程“、正是”的过程。
作者：刘刚 单位：肇庆学院
相关专题：供应链管理 徐州服务贸易发展分析
