一、老子养生与休闲思想产生的原因
(一)老子养生与休闲思想产生的社会因缘
从社会根源上看，春秋后期，社会矛盾扩大，现实社会中的氏族制度已趋向没落，社会处于巨大的困境之中。统治者的贪婪无度，使民众流离失所，痛苦不堪，所以老子就论定当时的社会为“天下无道”。首先是战争不断;其次各国内部频繁而残酷的斗争造成了复杂的政治斗争和社会矛盾;再次是君主专制政体，执政者关系到国家的安危。所以老子以史官敏锐的眼光发现了这一切，他就想用道德说教去补救，但为了自保，老子提出:“贵以身天下，若可寄天下;爱以身天下，若可托天下。”(《老子》13章)意为只有保全自己，才可以爱托天下。老子看到了种种矛盾的对立是灾祸的根源，所以说想要解决矛盾，就要消除对立。“绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”(《老子》19章)这就是他消解对立的原则。
(二)文化背景及史官经历对老子养生与休闲思想的影响
老子把“道”作为自己的最高哲学理念。在老子那里，“道”的权威远远超过了上帝，这与中原文化的“天道观”有很大关系。因为从远古时代，人们就注意到了天象与人类活动的关系，一直延续到周。而老子作为史官，任务就是观察天象，所以他吸取了“天道”思想来作为自己的思想，认为应做到“天人合一”才能长寿。老子也承认其思想是对前人思想的继承，因为养生之道古已有之，如彭祖的养生之道;此外，老子还继承和改造发展《易》、《诗》、《书》等原典的养生思想。《庄子•天下》说老子的学术思想是:“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。”庄子称“古之道术”是老子思想的直接来源［1］。
二、休闲与养生思想的主要内容
(一)休闲观
1．“自然无为”的休闲原则老子哲学是以崇尚自然、返璞归真为其理论的一种具有自然主义思想的哲学，其哲学中心就是“道”。在道家休闲文化里，以求道作为最高宗旨，认为“道”是客观存在的最高的绝对的天地之大美。“道”是天地之根、万物之本，它展现在生活的各个方面，所以“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”(《老子》51章)。“道”的根本特性就是自然无为，天地万物都任其自然，从不违背它们的本性，天地无心于为而物自生，无意于成而事自成。人生于天地之中也应该效仿天地自然无为，把自然看成自己的最高状态。这就是老子所说的“人法地，地发天，天法道，道法自然”(《老子》25章)。落实到人自身，“自然”就是人本真的存在状态，也就是人的本性没被歪曲，能做到为而不争，这就达到了最高的精神快乐之境界［2］。
2．“知足常乐”的休闲境界
人们都知道名利富贵是生不带来、死不带去的身外之物，而利益富贵可以给人带来物质和精神方面的满足和方便。在老子看来，“持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。”(《老子》9章)追求财富不一定能得到，得到不一定能守得住，物质财富是永难满足的。所以人的思想要纯净，减少私心，降低欲望，只要能维持自己生活的就够了，不要有过多的非分之想，要“去甚、去奢、去泰”，要“知足、知止”。老子认为“知足者富”，不单指物质上感到丰富，更指精神上富有。老子说:“祸莫过大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”(《老子》46章)最大的祸患莫过于不知足，最大的罪过莫过于贪得无厌。因此，知道满足的富足，是永远的富足。总之，老子告诫人们，对一切要知时知量、自保自持，要有清醒的认识。只有做到“知足、知止”才能“常乐”，人才能自在安宁的生活，心平气和，达到休闲的崇高境界。
3．“回归自然”的休闲归宿
休闲的最高境界无疑是返璞归真、回归自然。这里的“自然”是指事物的本真状态或事物本来的样子。“道”就是世界万物的本源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(《老子》第42章)，但“道”能做到“生而不有，为而不恃，长而不宰”(《老子》51章)，对万物不去占有它们，不居功自傲，不做它们的主宰，只是遵循它们本来的生长规律，任其自由发展，少加干涉，这也就是老子所说的“道法自然”。正是“道”的无私无畏，“万物莫不遵道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”(《老子》51章)，所以把“尊道贵德”作为一种休闲方式，就自然而然地进入了生命的原本状态。
(二)养生观
养生观的宗旨是“体道养性”。“道”是天地万物的本原，它具有永恒性。在老子看来，不具有永恒性的事物，只有从事于“道”才能获得永恒性。他说:“故从事者，同于道;同于道者，道亦乐得之。”(《老子》23章)如此才能达到“根深蒂固，长生久视”的境地。所以老子毕生追求“道”，用“道”来滋养自身，接受“道”的庇护。因此，老子提出了“随化自然、少思寡欲、守致虚静”的养生法则。
1．随化自然老子认为生死是自然的现象，用拒斥死来追求生是无用的。老子把死的原因归于“生生之厚”，即把自己的生命看得过重，反而会危及生命。所以，老子强调“不自生”，就是不自益其生，即“随化自然”、“忘身”，以达到“和其锐，同其尘”(《老子》56章)。
2．少私寡欲。老子认为仅从形体方面养生是不够的，还必须从精神和情欲上修养，这就需要少私寡欲。他对社会的奢靡之风进行抨击，他说:“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽，非道也哉!”(《老子》53章)同样，老子把对社会的理论用于个体养生上，认为纵欲对生命的危害极大，他指出:“五色，令人目盲;五音，令人耳聋;五味，令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。”［3］(《老子》12章)所以人不能落入感官混乱状态和享乐状态，要“见素抱朴，少私寡欲”，即外表单纯，内心质朴，少私心，寡思念，只要满足就可以了。老子多次指出“知足之足，常足矣”，并认为“知足者福”，若不知足，则“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎”(《老子》9章)。
3．致虚守静。老子要人们保持心灵纯真，在养生上则是“虚静”、“恬淡修养”。他主张以静制动，提出“清静为天下正”、“静为躁君”(《老子》26、45章)，指出:“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命”(《老子》16章)。他把静看作事物运动的常态和趋势，认为“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”(《老子》16章)。只有这样，才能有婴儿般的快乐。
(三)休闲与养生的关系
老子说:“益生曰祥。”我们知道，休闲是养生的重要方式，是必要的前提。只重养生而轻休闲，养生是很难如愿的。一个人的健康与长寿看似是养生的结果，其实与精神方面的修养即休闲不无关系。一个患得患失、忧心忡忡的人，即使天天养尊处优，保健有道，也难以长寿;一个经常自省、心境平和、淡泊名利的人，自然会少招疾患［4］。老子提倡的自然无为，就证明了这一点。人应回到自然中才能找到自我，才能过一种优雅恬淡的生活，这也是人的终极目标。所以选择正确的休闲方式，与自然和谐相处，尊道贵德，人自然就会延年益寿。道家的自然自由的休闲观为人类构建的是一个有意义的精神世界，使人类的心灵有所安顿，并通过它特有的方式来安慰人疲惫的身躯，提升人的生活品味，净化人的心灵，用休闲哲学把人类拉到健康的知性上来［2］，因此，老子的“回归自然、少私寡欲”等观点是相辅相成的，是要人与自然和谐相处。只有这样，人才能获得休闲的美好生活，健康的长寿。
三、休闲与养生对当代的启示
21世纪是机遇与竞争并存、希望与痛苦并存、光荣与苦难并存的时代。人类将迎接来自许多方面的挑战。就人类自身而言，最大的挑战就是心理危机，紧张、焦虑、恐慌———这些心理亚健康因素在每个人身上或多或少都存在。心理疾病增多，自杀率提高，这种现象已被高度重视。现代人休闲的要求是人们要尽量减少私心，降低欲望，才能找到自己的精神家园。避开尔虞我诈，心平气和，宠辱不惊，人才能真正回归到自我。总之，老子注重个体生命的保全，也注重道德与修养。老子推崇人养生应合乎“自然”，当然要求人与自然环境融洽相处。老子的休闲大智慧至今仍具有很大的价值。
作者：梅良勇 慈秀秀 单位：江苏师范大学 法律与公共事务学部
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