“道”的本质就是和谐哲学
“道”是老子首创的含有深刻哲理的概念，是东方心智学，是东方第一大乘智慧。老子《道德经》开宗名义指出，“道”是“可道”“可名”的，却不是“常道”“常名”。那么“道”是什么呢？老子颇为新奇的将“道”描述为婴儿或赤子。如“专气致柔，能婴儿乎”(10章)，“众人熙熙，我独泊兮，其未兆，如婴儿之末孩（咳）”(20章)，“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”(28章)，“百姓皆注其耳目（喜欢博闻强记），（而）圣人皆孩之”(49章)，“含德之厚，比于赤子”(55章)。这里的“婴儿”喻指“无极”。“朴”，亦即原始状态、自然状态，亦指返祖归宗，这就是“道”。老子说，“道”是先于人而存在并且永远存在下去的“无”。“无”即虚无、浑沌，指宏大的空间、时间，就是具体物质之所以存在的时空关系、运动和变化规律，也指宇宙的本原、自然规律、秩序、规则，还可叫它信息、场。老子说，“无，名天地之始”，即有了空间，才开始出现天地。又进一步阐述“道”的本质特征，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”(25章)，是说“道”浑然天成，它出现在天地之前，它无形无声，独立存在，永远不改变，循环运动，永不停止，它是天地万物生存的根本。老子新奇又神秘的用生殖器设喻来阐释这个概念“：谷神（神奇的空间即“道”）不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根”（6章），是说“道”永远不会消失，它好像一个玄妙的母体，这一母体的生殖器官，就是产生万物的根源。
老子阐释“道”的哲学内含，除认识“无”这个内容外，还认识到与“无”相对立的“有”这个内容。“无，名天地之始；有，名万物之母。”即有了空间，才出现天地，有了物质，才开始产生万物。如果“有”界定为具体物质，那么，“无”就是具体物质之所以存在的结构形式、时空关系、运动和变化形式，也就是说，“无”也是一种物质，是一种看不见摸不着的，能左右控制“有”这个物质的东西，是一种“自然”、“本源”物质，它必须通过“有”才能体现出来。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的。它们相互对立，相互依存，虚实相合，阴阳对立，共同构成宇宙大道，和谐世界。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”(11章)就是这个意思。这种宇宙大道，和谐世界，老子称为“妙”，“玄”，“众玄之门”，我们可称它为道境。这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”，基督教宣扬的“天堂”。怎样才能达到这种道境呢？古人有“大道多岐亡羊”之说，借用到这里，是说人们在认识“道”的过程中，会出现许多概念，这些概念本是为了便利人们更好地理解“道”，向“道”靠近，但恰恰这些概念成为人们认识“道”的局限和障碍。老子说，“始制有名，名亦既有，未亦将知止。知止可以不殆”(33章)，是说人类开始活动（即“始制”）会出现许多概念和名相，“名”成了人与“道”之间的障碍。既然有了“名”，那就不要太分别，太执著于自己的认识。要懂得适可而止，懂得适可而止就能避免危险。因此，我们认识“道”不能拘泥某种概念。一个心中有了是非的人，眼中就会生出是非来，产生思维定势，是无论如何也接近不了“道”的。
“道”的养生理论就是人自身的和谐哲学
老子的《道德经》虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论。人是哲学永恒的主题，离开了自我修养的人而片面强调哲学理论，哲学就是空谈。哲学之道首先是从认识自我开始，或者说人类社会的健康之道首先是自我健康之道，这是老子《道德经》的最大特点。那么“道”提出了怎样的养生理论呢？首先要求自我追求虚己守静，无私无欲，朴素自然的精神境界。老子讲“圣人处无为之事”。这里“无为”不是无所作为，而是自我不带任何主观偏见，始终遵循天道即客观规律，让规律发挥作用。老子认为养生不要直接治身，而首先解放心灵，解放心灵的过程就是凝聚真朴的过程，凝聚真朴的过程就是强身健体的过程。自我“无为”，才能充分发挥体内每个细胞、各个器官的内在协调作用，使真朴得以逐渐形成。老子又说“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”，“虚其心”即正心，养生练功时，要平心静气，忘怀名利得失，扫除心中一切私心杂念，心虚则气聚，气聚则神凝，神凝则朴生，即返璞归真。“实其腹”，就是心平气和，身心放松，精神内守，呼吸自然真气，练到精足、神全。“弱其志”即削弱自我主观意志，一切顺其自然，这样才能充分调动发挥心灵的作用，保持阴阳平衡。如果心灵遭受人为的压抑而扭曲，气血不畅，必然造成身体各种疾病发生。
如果大脑时常处于无为忘我状态，真气凝聚，运转不息，则生命长生不息。其次，要求自我“守雌”、“处柔”、“谦下”，始终处于有利发展的地位。任何事物都是矛盾的统一体，只要我们认识矛盾并利用矛盾相互转化的特点，抓住那不利的一面，自然就会转化为有利的一面，“知雄守雌”、“知荣守辱”、“知白守黑”，从而达到“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”的状态。所谓“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，先将自己置于较低的位置，才能看得更客观更长远，才能获得有理有利的地位，为日后的发展谋得收放自如的可能。人类的所有感觉器官都是外向性的，总是容易去贪婪那些外在的东西，老子的“大道”却恰恰相反，他说“缺陷、空虚、弯曲、笨拙、木讷”等尽管都是人们不喜欢的，但都是真正应该保持的东西，因为他们才是大道的象征，都代表着清净无为的大道。正如郑板桥所言：“聪明有大小之分，糊涂也有真假之分，所谓小聪明大糊涂才是真糊涂假智慧，而大聪明小糊涂才是真智慧假糊涂。”所以我们常说“大智若愚”、“大盈若冲”、“大直若屈”、“大巧若拙”、“大辩若讷”都是在“冲”、“屈”“、拙”、“讷”中掌握主动，寻找恰当机会和对付对方的策略出其不意的还击。许多年轻人总希望在最短时间刻意显出自己，有别于他人的才能，可以说“锋芒毕露”、“光芒耀眼”，而实际上真正的聪明人个个深藏不露，“塞兑闭门”、“挫锐解纷”、“和光同尘”，这样就不会受到伤害了，反而能得到别人的帮助，适当时机显露才华取得巨大成功。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”“物壮则老”，事物强盛就会走向衰老，求强求壮是不符合大道规律的，自然也不符合养生之道。
因此，养生是需要选择的。选择的过程就是辩证思维的过程。比如老子的“无为不争”，不是放弃竞争，而是“不争之争”，是追求卓越的高效竞争。抱名人大腿、趋附权势、竭泽而渔、闯红灯、虚假宣传，你争我夺是争；“不怕慢，只怕站”、“慢工出细活”、注意细节、大器晚成也是争，是妄争还是不争之争，这就需要辩证思维和选择。所以，我们常常埋怨效率不高，其实不是对手太快，也不是自己太慢，而是我们经常没有遵循自然规律的正确选择。
再次，欲求有度，追求身体与灵魂的和谐统一。人生在世，七情六欲。欲望并非坏事，欲望乃人生内在源动力，人有欲望，才有理想、信念、追求，才会有科学的进步和各种物质精神的建树。但欲求无度，放纵物欲、情欲就会迷失本性。看到别人发了财，蠢蠢欲动，满脑子对钱的渴望，让人失去理智，结果不但没能如愿以偿，最后甚至赔上身家性命。即使不如此，整日生活在欲望之中，还能有什么幸福可言。老子说“圣人后其身而身先，外其身而身存”（7章），讲人养生要正确处理身体与灵魂的关系。灵魂以真气形式隐藏于体内，往往被人忽视，世人养生注重有形的身体，满足自我部分器官需求，无尽的欲望必然导致阴阳失调，内外失衡，魂不守舍，神游象外，身体各种疾病接连不断，以至未老先衰，黄泉早赴。圣人则明白只有保持身体与灵魂的平衡，才能身心健康。因此，不过分考虑身体，身体却往往获保全。“持而盈之，不如其已，揣（锤）而锐之，不可常行”（9章），道理同上，讲不要妄为，不要贪，一定要内因与外因协调，加强内在修养，蓄满正气，才能生命之树长青；借助外力使身体坚强，就像把一块钢铁锤锻得尖锐锋利了，但锋刃是不能保持长久的。以后各章讲“营魂抱一”（灵与魂的和谐统一）、“专气致柔”（吸天地之气聚至丹田）“、涤除玄览（鉴）”（扫除私心杂念）以及致虚、守静、处柔、守雌，不争、居下、处后、返璞等内容都是在强调身体与心灵的和谐统一，不要对身体“妄为”，人自身才能健康幸福长寿。世人自我“有为”、“妄为”，吃的是山珍海味，喝的是洋酒补药，结果是脂肪肝、酒精肝、痛风病甚至各种疑难杂症出现。因此，只有人的心灵安宁舒适，行为合乎自然规律，生命才能善始善终，没有寿夭，没有英年早逝，只有寿终正寝，这不正是人自身的和谐吗！
“道”的治国理论就是人与社会的和谐哲学
老子在《道德经》中反复讲“处无为之事”、“无为而治”、“为无为，则无不治”，其意思就是主张“无为而治”。“无为而治”是老子治国理论的最高境界，这里的“治”是目的，是对社会组织有条不紊的成功管理，“无为”是手段和途径，即要通过“无为”的途径达到“治”的目的。按照常人理解，“无为”怎么达到“治”呢？这就要求我们对“无为”作正确理解。老子的“无为”绝不是无所作为，而是要求遵循事物的自然规律，不做违反事物自然规律的事，不妄动，不强求，不揠苗助长、画蛇添足、胡作非为。在老子看来，最完美的治国境界应该像天地生成万物一样自然，天地阴阳，四时代谢，一切都是自然而然发生的，没有一点人为强力因素。“无为而治”既然是治国的理想境界，那么怎样才能“无为”呢？即“无为”达到“治”有哪些具体要求和原则呢？对于这个问题，老子《道德经》几乎通篇都在回答。
首先要求治国者精简政令，清静少事，以不扰百姓，与民休息为原则。老子讲“治大国如烹小鲜”(66章)，“小鲜”即是小鱼，烹煮小鱼的时候，绝对不能多炒多翻，否则就会煮烂、炒得不成样子。在老子看来，治大国也要象烹煮小鱼一样，绝对不能政令繁多，无事生事。今天一个政令，明天一个政令，一个政令没有贯彻到底，下一个修改的政令又出台，朝令夕改，名目繁多，就会使老百姓手足无措，就好像把老百姓放在锅子上炒，炒来炒去，炒得国家不能安定，人民不能正常生活。政事不多举行，然而效果却很理想，这就是“无为而治”的境界。要达到这个境界最基本的一条就是要遵照“道”的本性去做，要做到遵循规律，顺应自然。《道德经》讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”(25章)，就是讲人类活动要依赖“地”的规律，“地”的规律要效法“天”的规律，“天”的规律要效法普遍规律，普遍规律就要效法自然法则，即自然而然、它自身的样子，因为事物本身按照它自己的规律自然而然的发生和发展，不需要任何外在力量的强制和干扰。
其次要求治国者要有“守静”、“守雌”、“谦下”的个性品质。《道德经》讲“虚其心”、“弱其志”、“使夫智者不敢为也”(3章)，“多言数穷，不如守中”(5章)，“至虚极，守静笃”(16章)，“知其雄，守其雌，为天下溪”(28章)，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”(43章)，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”(48章)等，都是要求治国者不执著于自我，顺其自然，不要玩弄权术，投机取巧，耍小聪明，搞独裁统治，而是虚心谦下，无私忘我，还百姓自由，充分利用全体人民的智慧，建设公正、公平、正义的国家法律。总之，就是抛弃人治，实行法治，治国者“无为”，法律才会健全、神圣。以神圣的法律治国，国家必然持久、繁荣和稳定。而“有为之治”就是治国者以一人之心或少数人之心统治天下人之心，“有为”的背后是个人英雄主义，是独裁，治国的“有为”观念必然导致官僚主义和个人崇拜，而官僚主义和个人崇拜又必然导致政治经济的腐败和社会混乱。所以老子把治国者分为四等，“太上，不知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之”(17章)。最好的治国者，人民根本没有感觉到他的存在，次一等的，人们亲近他、赞美他，再次是人们畏怕他，最差的是人们轻侮他。
当然这里的“谦下”，还有治国者身居上位，必须谦和地对待下属的意思。为了用人，必须下人，只有自觉地下人，才能更好地用人。《道德经》讲，“水善，利万物而不弃，处众人之所恶，故几于道”（8章），“贵以贱为本，高以下为基”(39章)，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百川王。是以欲上民，必以善下之；欲先民，必以身后之”(66章)，“不敢为天下先，故能成器长”(67章)，这些道理都是讲治国者只有虚怀若谷，礼贤下士，下属才能觉得他的人格受到尊重，觉得你可亲可近。工作环境中人与人的和谐能激发工作热情，“谦下”符合人的自然本性之“道”，也是“无为而治”的一个要求和原则。
