一、发展与解构
在历史发展过程中，不同的文化传统与人文精神积淀形成了不同的戏曲舞蹈表演形式；而实际上，透过其服饰、道具、肢体语言的表层形态，揭示的是文化群体深层的人文内涵、文化的价值。杨朴教授在《整体文化现象中的现代二人转》一文中提到：“从东北远古的圣婚仪式到现代二人转，这条大河流过了五六千年的历史，文化形态也发生了从神圣走向世俗，从庄重走向戏谑的巨大变化。”形式与内容的动态变化始终贯穿在二人转发展中。二人转从最初的地头、田间讨食性表演，逐渐过渡到了城市的庙堂里，流动性极强，随着观众、场地的不同，进行不同的表演，这对表演者自身的适应力、技艺有着极高的要求，也使得二人转的演绎模式必须更加灵活、丰富与完善。传统的二人转表演形成了许多程式化的舞段，其注重的是戏剧情节呈现的完整性。这其中，作为构成二人转美学特征重要元素的舞蹈，对戏剧情节发展的推动、思想感情的表达、与观众的互动、对剧中人物性格的刻画都起到了极为重要的作用。如今，剧场、市场、观众和二人转演出群体自身，共同促使了二人转表演综艺化倾向的出现，这种综艺化表演形式解构了二人转演出的传统歌舞形式和内容。二人转表演已经从传统的三场舞开始被解构为集笑话、小品、学唱流行歌、器乐、才艺展现、演唱二人转小曲、小帽等为一体的表演形式。京剧是一门有着极其规范的以虚拟、写意、程式化体系呈现的舞台艺术。京剧舞蹈是舞蹈艺术中的一种，其“四功五法”：唱念做打，手眼身法步，构成京剧表演的精魂，其“数尺舞台，气象万千”的舞台表现为“一抬脚跨过几丛山，一挥手引来百万兵”的意境。此时，诗意在西皮二黄中放声，在水袖圆场中起步。应该说，独特的、传统的审美优势是传统京剧舞蹈艺术的鲜明特征。任何文化都需要一定的物质载体，所以其必须与一定的社会经济发展相适应，舞台文化的表现形式也必然需要与这个时代的技术发展相适应。现代科技增强了舞台感、丰富了京剧舞蹈的功能、张扬了表演艺术的魅力。让传统京剧舞蹈艺术从演员的技艺层面进入了人物甚至是心理层面。与此同时，也重新解构了传统的京剧舞蹈表演，消解了剧种、服饰、舞蹈的个性，舞台表演呈现出的是片段化、综娱化。
二、传承与发展
（一）传承的必要性
当前，戏曲舞蹈其与生俱来的、蕴藏于传统之内的变革能力只是被过于坚硬的程式、过于保守的观念暂时束缚住了，并未彻底丧失生命力。传统戏曲舞蹈都有各自不同的传统文化因子，只有参悟到这类传统文化因子的韵意，才能把握蕴含在不同戏曲舞蹈中的文化属性、价值观念、审美标准、道德规范等核心理念。戏曲舞蹈若能传承了自己的文化内涵，就能保证它要表达的情感与个性不会消散，就能在保持本体传统文化特质的前提下发扬出现代性，进而昭示它存在的价值，获得比现在更佳的社会文化地位。戏曲舞蹈能够传递民族精神、文化精神、人文精神，能够在文化的复兴中起到重要的作用。所以，传统戏曲舞蹈的传承工作意义重大。
（二）传承中的问题
文化传承首先要防止为传承而传承，简单地把传承仅仅理解为弥补和补救。传承本身要有感悟、选择、甄别、提取。传统文化是鲜活的、流动的，就是因为不同时代的人对传统文化有不同的感悟。传承是激活传统，在传统当中汲取资源，再创造并流传给下一代，把当代对传统的认识传达给后人，使文化得以延续和发展。而发展的立足点是传承与创新。首先，传统戏曲舞蹈程式理念长期固化且很难改变，极大地限制了戏曲舞蹈的传承、创新和发展。而如何突破保守性、变革程式，是戏曲舞蹈传承与发展的首要问题。原来舞台上演员对剧情的表达主要是靠简单道具、动作、身段、眼神的表演，而现代人的生活场景该如何去表现？传统舞蹈表演方式，用什么来替代、如何创新？其次，早期的舞美效果基本上没有什么外在手段可依傍，使得表演者只能靠手眼身法步、唱做念打功夫，这样不仅使表演艺术得到快速发展，还造就了一代代的优秀演员。如今，舞台导演、灯光、音响技术的发展使得演员迷失了自我，失去了主体性、创造性。而传统戏曲舞蹈的传承、创新与发展，不应该用舞美科技简单大量地堆砌现代化物质，不应该用现代题材、现代剧场来掩饰其现代意识的缺失。传统戏曲舞蹈的传承发展路径，就是形式领先，推内容创造与内容领先，促形式创新的过程。而这一切都必须在培养后备人才的基础上展开，传统戏曲舞蹈是“角”的艺术，没有好演员就排不出好剧目。京剧大师程砚秋先生为了练成精妙绝伦的水袖工夫，每天看帖、临帖、练剑、打拳，所以，京剧与其他戏曲舞蹈相比，程式性更加鲜明、规范，有严格的动作技巧要求，这些绝活没有多年苦练是无法驾驭的。同时，传统戏曲舞蹈生成、传承、发展的诸多环境因素在本质上有着与生俱来的“草根”特征，如今自进入课堂起，其功能转换必然会脱离“民间艺术”从自然传衍的状态，而走上学院式、规范化训练的道路。而教学的思维方式、价值观念、心理状态、审美意识会直接影响学生，由此造成一些作品存在雷同化、模式化的问题。而戏曲舞蹈艺术的创造发展，应该追求的是诗化、内在心灵化、内涵的深刻化和形式的多元化。
（三）传承与发展
传统戏曲舞蹈的发展既要传承传统也要具有时代性，要能适应时代潮流和社会发展，能与社会发展和大众日益提高的审美需求相适应。在“草根文化”兴起，处于转型期的当今社会，大众已经普遍涉足曾经是精英文化统治的领域。因为只有民族的、大众的文化才是永久的文化，大众的艺术精神深藏在一种集体无意识之中，如果戏曲舞蹈文化只是依附于传统，不做创新就很难与现代社会相适应。所以，传统的戏曲舞蹈文化必须在转型中的社会里继续不断的社会化，使之与现代的社会政治、经济、主流文化相适应。因为任何艺术创作的源泉和基础必然是社会生活体验。要使传统戏曲舞蹈传承具有永恒的生命力，就必须把握民族文化和戏曲舞蹈的文化历史和民族精神的特征、深入生活去获得创新的灵感，在继承传统上创新。因为有选择的继承、在创新意识引导下的继承才是艺术本质的传承。不是复制与克隆，而是传统艺术的创造精神的传承，是传统文化内在神韵的传承，这是本质的传承。
三、结语
戏曲舞蹈唯有保持个性，和而不同，共同发展，才是最为明智的选择。只有不断创新，创作出充分体现当代文化群体精神风貌和思想境界的作品，创作出社会文化群体真正需要的、具有时代特色、题材和形式多样化的、又具鲜明传统民族风格的作品，才能称为戏曲舞蹈艺术的传承、创新与发展。
作者：王珊 单位：吉林艺术学院
