随着科学教育观的泛滥，大学人文教育日渐式微:一是科学教育不断挤占人文教育的地盘，大量的人文教育课程被赶出大学课堂;二是自然科学课程的教学没有半点人文气息，表征为一种单纯的为科学而科学、为理性而理性的教学。当今社会，大学是动力站，也是让人大智大慧的场所。如若没有了人文教育，大学的社会力量和个体力量就难以正确而有效地释放，社会和个体畸形发展就在所难免。
一、博弈:大学人文教育湮没在科学教育的光环之下
从某种意义上说，科技满足和解放了人类的某些需要，但也诱发了某些与社会发展背道而驰的欲望。当下的景象是，享受物质的现代人正被物质所俘虏，拥有物质的现代人正被物质所拥有，甚至患上了某种“物欲症”，失去了自己的精神追求，忘记了自己追求财富的目的和初衷，也忘记了人最值得选取的生活不是为了生计而劳碌，而是在闲暇中自由而理性地沉思。正如德国人本主义哲学家弗洛姆所诘问的那样，假如“电视、广播、体育运动以及报刊停止活动四个星期……人们不得不重新依靠自身力量的时候，情况会怎么样呢?”弗洛姆之问，反映了当今社会人们对科技依赖之深，也折射出人类的某些缺失。人类究竟如何才能走出科技依赖和人文缺失的困局?答案是“不能没有人文教育”。然而，人文教育在虚化和式微，科学教育被过分推崇。对于一些大学而言，人文教育如同“鸡肋”，弃之可惜而食之无味，成为象征性的符号，往日的荣耀不再。对管理者而言，强调科学教育意味着大学更好地顺应了科技时代的发展要求，培养出来的人才具有更好的就业前景和市场适应能力，很显然有利于提高学校的知名度，吸纳更多的学生。对于学习者而言，选择接受科学教育，意味着更好的发展前途、更高的工资水平和更优越的社会地位，何乐而不为?诚然，与科学教育相比，人文教育好像既不能为国家、社会、企业乃至大学自身带来直接的经济利益，也不能在短时间内推动人类文明大步向前。因此，在崇尚快捷与效率的当代社会，人文教育容易被认为是“浪费时间”，并被遮蔽在科学教育的光环之下。客观地说，几个世纪以来，科技对人类社会做出了卓越的贡献，用精神的缺失去否认科技的价值，不公道也不客观。但我们也不能否认，科学在创造巨大物质财富、推动人类文明大步迈进的同时，整个社会付出了人文缺失的惨重代价。正如“信仰的时代要受到理性的审判一样，理性的时代必须接受感情的审判”。纯粹的物质追求必然导致灵魂空乏，盲目的科技依赖难免诱发精神贫瘠。从长远来看，人文教育被搁浅的后果是“大学没有风格，校长缺乏荣誉，学术失去标准”。因此，如何在科技建构的物质世界，为人文世界保留一方空灵宁静的精神园地，是大学必须直面的问题。
二、追本:大学人文教育的本质与功用
西方早期的哲学知识，主要是关于宇宙世界的，像泰勒斯的“水是万物的始基”，阿纳克西曼德的“世界源于无定”，阿纳克西米尼的“世界源于无限的空气”，毕达哥拉斯的“万物都是数”，巴门尼德的“存在是一”，赫拉克利特的“人不能两次踏进同一条河流”，揭示的都是世界本原或“无物常住”的规律。是不是所有的哲学家只关注宇宙世界，是不是没有哲学家关注人自身?当然不是。譬如，普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”，苏格拉底的“自知其无知”，就是关于人自身的知识，而苏格拉底则是公认的“最早将哲学从天上召唤下来的人，使它在人的城邦中生根，并进入各个家庭，还迫使它审视生命、伦理和善恶”。关于人的认识和探究，为人文教育拉开大幕，奠定了基础。
(一)人文教育是人本身的教育
人文教育可以追溯到古希腊的自由教育或“七艺”(文法、修辞、辩证法、算术、几何、天文、音乐)教育。大学诞生之初，其教育主要是人文教育或是根基于人文的。当今之大学，人文教育往日的辉煌不在，代之而起的是科学教育，“科学给我们的印象如此之深以至于我们有时谈论‘合乎理性的艺术’和‘科学的伦理学’”］。知识哪怕是科学知识的力量，最终也是来源于人的力量，如果人不能很好地释放和驾驭这种力量，那么，这种力量只会给人类徒增烦恼甚或危险。人文教育是人之为人的教育，它帮助人找到自我，认识自我，让人更像人。“人类的幼年和很多低等动物的崽子比较起来，原有的效能差得多，甚至维持身体所需要的力量必须经过教导方能获得”。受教育尤其是人文教育之后，人从潜在的人转化为现实的人，从一个“自然实体”生长为一个“社会实体”。教育不仅让人成为人，而且让人更像人，变得更强健、更智慧和更高尚。也就是说，因为教育，人才认识了自我，才凤凰涅槃而成就人性;因为教育，人才懂得由己推人，正确认识他人和社会;因为教育，人才灵肉合一，摆脱外物的牵绊与束缚，走向人的自由、完善与超脱;因为教育，人才正本清源，懂得珍惜自然并与自然和谐共处。大卫•休谟认为:“一切科学对于人性总是或多或少地有些关系，任何学科不论似乎与人性离得有多远，它们总是会通过这样或那样的途径回到人性。”教育自然也绕不过人性。离开了人性，教育就找不到出发点和归宿。离开了人性，人所参与的文化、艺术、社会乃至宗教活动都将失去立足之本和存在价值，更遑论探索宇宙万物的奥秘，实现人与自然和谐相处了。大学承担着为社会培养优秀人才的特殊使命，大学培养出来的人除了应具备丰富的知识和娴熟的专业技能，更不可或缺的是“人之为人”的人文素养、人文精神和人文情怀，否则将是“能力越大，危害越大”。
(二)人文教育是人之化成的教育
1.人文教育让人类自身得以化成。《易经》云:“观乎人文，以化成天下。”人文先化成人自身，然后化成天下。而这一切则依凭教育，尤其是人文教育。因为人文教育不是知识的拼盘教育，而是一种在人文精神观照下的相互关联、相互融合、相互渗透，以人文精神来认识人文学科与自然科学知识，并在教学的过程中实现知识与文化、科学与道德、存在与思维相互交通、相互映射、相互吻合的教育。因为人文教育不是将知识的保存、传递和创新作为教育的主要目的，而是将其作为教育的一种手段，强调关注知识背后的文化背景、人文渊源和价值理性，通过“人文化成”的内在影响培养全面发展的人。可以说，人文教育是根本性的，“大学教育的真正而且充分的目的不是学问或知识，而是建立在知识基础之上的思想或理智，抑或称之为哲学体系”。缺乏思想或理智的人，不是全面发展的人，而是片面的或单向度的人，是真善美割裂的人。人文教育高度重视人的全面发展和真善美的和谐统一，尤其注重教人以“怎么样”的自觉态度和“应如何”的道德责任感对待客观世界和现实生活，教人正确理解和处理人、社会、自然之间的关系。
2.人文教育让人从本我走向超我。本我按“快乐原则”行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适、生存及繁殖;本我是无意识的，不为个体所觉察。而超我则与此相反，它按照“道德原则”行事，遵守社会道德和社会行为规范。从“本我”走向“超我”的过程，无疑是一个人逐步获得道德生命、意义生命的过程。人因道德生命和意义生命的获得，才算是真正从一个自然实体成长为一个社会实体，从自然人成长为社会人。但是，从本我走向超我不是一个纯自然的过程，它依凭于教育，依凭于人文化成。
3.人文教育让人诗意而自由地居住在大地上。人文教育不是谋生的手段，不是为未来的生活做准备，它与过富有成效和本身有意义的生活过程是一致的。人文教育以服务于人的生活和生命为使命，它提升人的生命境界，让“人诗意地居住在大地上”(海德格尔)，让“人自由地居住在大地上”。因为有了人文教育，“物质世界带着诗意的光辉向人们发出微笑”(马克思)。因为有了人文教育，人诗意地存在，人自由地存在。因为有了人文教育，人才能有“少年听雨歌楼上，中年听雨客舟中，而今听雨僧庐下”的沧桑体验，才能有“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。雪上偶然留指爪，鸿飞那复计东西”的深刻感悟，才能有“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节”的自由心灵。
三、溯源:人文教育是大学教育的本初状态
科技可丈量出物质文明的长度和深度，但不能评测出精神世界的广博和深远。在现代科技的度量衡面前，人文似乎已变得一文不值。换言之，“我们在利用技术提高我们的生活质量的同时，实际上已经允许它抽空我们文化的精髓和智慧。我们对现代科技的迷恋使我们用量化的计算取代质的评判、用技术手段取代真正的人类目的，并最终使我们的世界成为一个除了技术意义之外，别无所有的世界”。值得庆幸的是，当国家、社会、乃至越来越多的大学和社会团体把对科技的迷恋和依赖推上顶峰，科技王国以迅雷不及掩耳之势迅速开疆拓土之时，越来越多的有识之士逐渐觉醒，重新反思人文教育的意义与价值。如今，越来越多的人士意识到:人文精神是一种十分可贵的精神，对一个国家、民族、社会的发展至关重要，大学对人文教育负有义不容辞的责任。人文教育是大学的原初模样，即中世纪大学设文学、法学、医学和神学四科，而文学科是学习法学、医学和神学的基础，是必学之学科。随着现代科学的兴起，尤其是“科学知识最有价值”的观点被普遍接受后，科学教育逐渐占据了上风，而人文教育则日益暗弱。纵观今日之大学，科学主义勃兴，人文精神萎靡;科学教育身披金甲圣衣，背后光芒万丈，而人8大道泛兮:大学人文教育与科学教育的耦合文教育则粗布麻衣，少人乃至无人问津了。尽管一些大学依然坚守着人文教育的最后防线，但却被扣上老旧、保守以及不合时宜的帽子。不难窥见，人文教育“它本崇高，却被贬抑了;它本分量极重，却被视之极轻;它本悠久，却被忽略了;它本古老地存在着，却被现实地遗忘了”。人文教育的这种式微，不仅是大学的不幸，更是社会的一种隐患。社会呼唤人文精神的觉醒，大学更需要人文教育的回归，人文教育也必须回到大学的怀抱。一个只顾埋头走路而不懂得仰望星空的民族是可怕的，一所只为理性而忘却了人的大学是可悲的。令人欣慰的是，卓越的大学懂得珍视人文教育，善于创新人文教育。比如，耶鲁大学从不过分强调实用性，而是突出人文精神，始终相信并坚持那些经过证明了的或经过深思熟虑后认为可行的价值观，自建校之初就确立了发展人文教育的办学宗旨，并将人文学科视为学术研究的正统。20世纪80年代，在自然科学盛行、人文科学遭到非难和贬低的潮流面前，耶鲁大学顶着社会舆论的压力成立了“惠特尼人文科学中心”，吸引了各方的人文科学学者和社会科学学者，使人文科学的教学与科研能沿着健康的轨道运行，成就了耶鲁大学厚重的人文品格和学术声望。又如，哈佛大学的人文学科不仅是人文专业学生的必修课，也是理工科学生的基础课。哈佛大学的人文精神不仅体现在课程设置上，更是渗透在校园文化的方方面面。独特的人文教育塑成了千万学子心目中熠熠生辉的哈佛大学，也成就了千万大学森林里参天挺立的哈佛大学。再如，斯坦福大学明确规定学生必须研修西方文化、文学和艺术、哲学、社会和宗教思想、人类发展、行为和语言、社会过程和机构、数学科学、自然科学技术和应用科学等，其中多半是人文课程。
四、旨归:大学人文教育与科学教育的圆融统一
人文教育与科学教育不是截然对立的，而是内在耦合、协调统一的。一方面，人文教育是一种价值内化的生命主义教育，而科学教育是一种崇尚理性的实用主义教育，没有人文教育的价值引领和精神定位，科学教育极易陷入工具主义与技术主义的歧路，培养出来的人充其量是“匠人”，难以称其为“大师”;另一方面，人文教育着重培养人的非智力因素，而人的动机、兴趣、情感、意志、性格等非智力因素不仅有助于学生形成和完善人格，正确对待自然、社会、他人以及自己，而且有利于培养和激发学生为科学而献身的内在动力以及知难而进、不达目的誓不罢休的执着精神。倡导和捍卫人文教育，不是为了挤占科学教育的生存空间，更不是要削弱或否定科学教育的地位作用。科学教育离不开人文教育，尤其是对科学精神最深邃的把握，从根本上离不开人文精神的引领。教育是一种理解和对话，而非灌输和强制，大学教授在传授科学知识的过程中，着力讲授的不是科学知识本身，而是结合自身的实际经验，将自己从事科学研究的动机、过程、途径和方法传给学生，学生会其意，师其法，而又不拘囿于陈规俗套，不受制于边框条文，这既是一种科学教育，更是一种人文教育。科学教育和人文教育是大学教育的一体两面，而非两种不同类型的大学教育。科学教育主要求真，人文教育主要求善和求美，两者相互生发、相互圆融、相互观照、相得益彰，共同谱写大学教育真、善、美的赞歌，共同支撑大学的可持续发展，任何一方的缺失都将导致大学步履蹒跚，甚或畸形发展。大学最根本的使命是培养人，不是培养仅仅具备经济能力、行政能力抑或社会交往能力的工具性人才，而是要培养自我意识和历史眼光、批判精神和创新能力、智力因素和道德情感和谐发展的复合型人才。孔子门下弟子三千，然而最令其满意的不是子路的勇毅与胆识，不是子贡的口才与谋略，也不是冉有“可以南面为王”的才华与气度，而是颜回“人不堪其忧，而回也不改其乐”的高贵情操和人文气节。试想，如果我们的高等教育一心追求实用化、技能化、功利化，培养出来的人才缺乏人文素养，不顾公共利益，职业道德败坏，只要于己有利便无所不用其极，岂不是后患无穷?一言以蔽之，科学是发动机，人文是方向盘，两者不可或缺。大学要发展，社会要进步，科学力量必不可少，但不能没有人文力量的引领。可以断言，在理性主义思潮风起云涌、功利主义文化甚嚣尘上的时代，将人文教育和科学教育内在耦合起来，将理性与人性完美圆融起来，大学行进的步伐将走得更加稳健、踏实和深远。
作者：李枭鹰 牛军明 单位：广西民族大学教育科学学院
