哲学的发生需求一定的自然、社会和经济条件。但是由于古希腊典籍的缺乏，材料不完全，所传播上去的往往是一些传记学家或许是哲学家的系统记载构成的残篇，这关于片面理解古希腊哲学家的思想以及中西哲学的比照有很大限制。以下所停止的次要是古希腊哲学和中国哲学的发生之初的条件比照，以此试图提醒中东方哲学在源头之处的不同，从而更好天文解两个哲学的方向和开展，最终到达两者互相的交流和交融：
一、自然条件
希腊人原来是蛮族，他们离开希腊半岛和爱琴海诸岛屿，开端也是务农。但是古希腊境内多山，合适种植果树，其尤为盛产的是葡萄和橄榄，其消费的葡萄酒和橄榄油少数用于对外出口，因而从基本上讲，古希腊还是农本经济。在陆路交通不畅和不具有好像中国那样农耕条件的状况下，古希腊应用它的良好的海岸线，鼎力开展海上贸易，进而才与其他地域交往、交流，所以，古希腊在海上贸易进程中构成绝对比拟兴旺的商品经济。生活中与陆地接触较多，这也能激起对自然奥妙的思辨、探究。故有些哲学家把古希腊哲学发生的这一自然条件称“陆地文明”。在与其他地域的经济交往进程中，无机会接触到不同的文明：公元前六世纪，波斯自东向西入侵，形成领土变迁、民族迁移与交融、贸易往来频繁。埃及、巴比伦文明西传，各种经历、技术、知识可以失掉交流。学习和吸取它们的文明效果和文明精髓，并且对之停止批判、改造和综合，从而构成具有古希腊特征的哲学—迷信文明。
在自然要素这一条件中，中国的天文环境和古希腊存在着较大的差异，由于中国与古希腊的自然条件不同。
1、中国有着广袤而丰腴的土地以及便当的陆路交通，农业比拟兴旺，经济的交流次要经过内陆各个国度（甚至只集中在几个诸侯国）之间的互通有无。
2、在现代，由于交通条件的限制，同一地域的文明往往具有类似性，例如在中国的周边国度的文明，虽然在详细表现上有所不同，但在实质上都是面向本身的“内在文明”，这样的内在条件使中国文明的视野被限制在一个相似的传统环境当中，成为一种外向型文明。
3、中国的文明是事先的先进文明，先进文明往往难以承受和认同落后文明，而落后文明却能较好地承受、认同先进文明，因此，在这种诸多的自然条件影响下，形成现代中国与其他不同的文明交往较少，进而引进其他文明的先进文明也较少，从而构成了共同的、波动的和完善的文明构造。这些自然条件使中国哲学的特征表现为一种封锁的自在下开展，具有波动性。
二、社会条件
由于古希腊自然要素的阻隔使其在事先的历史条件下，难以构成一致的地方集权的国度，各个城邦被自但是然地隔分开来，并且发明了诸多方式的政体，有僭主制、贵族制、共和制、等方式。这种情况“真实得益于这一地域在一定消费力程度以及希腊人政治组织才能下的绝对割裂的天文环境”。在多样性的环境里能促进互相之间的比拟和考虑，激起人的批判肉体和发明才能，也有利于在互相比拟中构成新、更正确的看法。另一方面，在一些较为宽松的城邦里构成了古希腊著名的民主制，这种民主制总体上为哲学的发生提供了社会条件，由于在民主制度下，自在思想和互相争辩可以允许合法存在，它允许甚至维护公民自在思想的权益，有利于使一些背叛传统的或与时下盛行的思想得以发生和开展。由于古希腊的哲学家多为贵族，可以有很多空闲把留意力集中于思辨活动。而且，他们的思辨根本上是纯团体的活动，这样，自在思辨的空间能够更宽广。在这种自在的环境下，对传统（次要是巫术和神话）采取逾越成为能够，由此构成古希腊哲学的主流：逾越传统。故有人把古希腊哲学的发生的这一条件称：空闲与静观或非功利考虑。因而城邦制和民主制为古希腊哲学的发生发明了必要的社会环境。
在中国，虽然较早构成地方集权的国度，有利于经济的迅速开展，但是承继上去的敬天、祭祖的传统思想，在宗法制度的制约下，发生了内外谐调的价值取向，在大一统的国度内构成具有本身的特点的中国文明，并经过国度权利来强力推行，使思想传统较早构成和比拟分歧。另一方面，较严峻的思想钳制使思想自在被限制在狭隘的范围内可以停止讨论、研讨和争辩的空间较小，少数思想家把传统思想当作政治行为、礼仪和品德标准的次要来源，使中国哲学全体朝向伦理（政治）的方向进一步开展。这一哲学发生条件与古希腊哲学绝然不同，中国的官宦阶级和印度的僧侣阶级，团体考虑必需为社会“效劳”。
三、经济条件
社会、经济的日益开展，使一局部人可以从事脑力休息。亚里士多德以为，哲学的发生来自于“人生的必需品以及使人高兴安闲的种种事务简直全都取得了当前”因而，在古希腊，讨论政治和哲学在社会经济开展后取得了物质前提，只不过少数人次要考虑政治成绩，有一局部人则转移了留意力，把对政治体制和政治标准以及对人和社会的关注转向对自然和景象之后的缘由的关注，用感性去探求景象之间的因果关系，他们惊叹于自然的各种景象的巧妙，并试图寻求在各种自然景象前面的非神的、恒定的缘由，试图用实际来论证其合感性，注重概念的明晰和逻辑的紧密，进而发生古希腊共同的哲学—迷信思想方式。但在中国现代，拥有物质满足前提的中国没有好像古希腊那样对自然“惊异”。其缘由在于：中国传统文明注重经历的作用。在中国的各种实际当中，无论是迷信技术还是伦理品德都需求具有可理论性，就是哲学也不例外，因而，中国的现代迷信不断具有丰厚的适用技术和各种创造发明，但却缺乏迷信实际资源；中国的知识分子阶级（士人阶级）也异样处于物质满足的前提下，但是他们在社会位置上并不是独立的，必需依靠于权贵，被权贵饲养，因此需求为权贵的争权夺利妥协效劳，因而士人关注的焦点放在政治妥协、权益妥协中，而不是关注自然等对理想“无用之事”。相反，在古希腊，哲学家与权贵的关系普通来讲是对等的，人格是独立的，甚至有的哲学家自身就是贵族，因而可以自在、自主地停止考虑。在中国绝对例外的是老子和庄子，他们都不是为贵族效劳的士人，他们的哲学思想与古希腊的哲学思想也最为相像，都提出了关于本原（甚至更进一步提出“道”的普通性本原的规则性）的观念和较为丰厚的辩证法观念，但他们所构成的道家文明并没有成为中国文明开展的主流，反而在中国文明关注人事的小气向前提下，道家关注人的生活成绩。最初成为一种修身养性的宗教。再次，古希腊哲学把自然当作一种看法对象，而中国“天人合一”思想传统以及敬天、孝祖的思想对中国哲学的开展起较大影响，其中“敬天”的思想尤为重要，“敬”在于置信和畏惧，也就把天当作一个不可疑心具有神圣位置的东西，至于这个“天”是神还是其他的什么，在中国传统思想看来是不证自明的，没有必要也不必去关怀，所以“天”并没有东方神话和宗教那样的神的宏大力气，也不具有事物本原的至上位置，虽然万事万物都是从“天”发生，但是却需求阴阳变化、五行化生才干发生万事万物，因此没无形成好像古希腊哲学那样的相对性思想方式。总而言之，中国文明在面对自然事物时，总是避开了对自然景象面前缘由的关注，更多地落到理想当中，经过经历处理理想当中呈现的成绩和对人的行为的标准，古希腊哲学重在“是什么？”，而中国哲学则讨论“怎样做？”。
以上所讨论的是中东方哲学在发生之初的条件的互相比照，从中看出中东方哲学在方向上和办法上的宏大差别，但从比照中找出两者的差别并不重要，更重要的是要找到一安徽职称个中东方哲学交融的新的立足点、结合点，从而构成一个坚实的根底，完成中东方文明的交融和中国文明的复兴。
