中国有着悠久历史，然而大部分的历史停留在封建社会和农业文明中，历史在给我们创造了巨大的精神文明财富的同时也给了我们思想上的包袱，积淀的文化不可避免的在我们每个人的思想中留下了深深的烙印，不管我们是否意识到，都影响着我们的国民思想。中国传统文化的骨干是儒学，但并非只有儒学。儒学着重于伦理和政治。从西汉开始，就强调以仁德治天下，把宗族伦理拓展到整个国家的治理，后来发展为一个完整的公式：“修身齐家治国平天下”。这一套体现了宗法、伦理与政治统一，完全符合当时的经济社会发展状况。历史在发展，时代在前进，即使是自己的东西也要及时进行相应的调整以适应自身发展的需要，这就是与时俱进！中国传统文化中有很多精华，儒家思想中的仁爱精神，如做人的道理“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等朴实无华的人生信条，以及“四海之内皆兄弟”的崇高理想，都是各族普遍适用的闪烁着人性光辉的可珍贵的思想，还有对事物的整体辨证思想等。但是，这些精华在上世纪被破坏得体无完肤，正如辜鸿铭在中国人的精神中所言：如今的中国人除了外表没有变化，已经不像中国人了。在某种程度上讲，我们对中国的历史、文化的理解只停留在表面，没有很好地利用优秀传统文化对国民性进行改造，也没有很好地意识到传统文化中的某些方面及某些优秀的部分，是一个民族的根系所在，正如不懂得历史我们如何迈步，没有了显著的文化特色，何言我们为中华民族？因此中国文化的现代化离不开传统，传统并非都不现代。不可否认，传统文化中仍有糟粕没有消除，而这些糟粕也正是国民性改造的重点，而传统文化中的精华部分可以成为国民性改造的催化剂。
传统并非不现代，现代不必完全摈弃传统。正如季羡林先生所言：“传统文化代表文化的民族性，现代化代表文化的时代性。二者都是客观存在，是否定不掉的。二者之间的关系是矛盾统一，既相反，又相承。在历史上任何时代，任何正常发展的国家都努力去解决的。传统文化与现代化的矛盾。这一个矛盾解决好了，达到暂时的统一，文化就能得到进一步的发展，国家的社会生产力也会得到进一步的发展，经济就能繁荣。”我们的文化传统和现代性并不矛盾,如果没有传统的参与,现代性的方向容易迷失。另一方面传统自身也需要调整、重建、变异和改造。而在这过程中,如果没有不同的文化为参照系,不大胆移植和嫁接世界各国的文化,我们的现代化不仅是孤立的也是不可能实现的。对西学进行理性的批判改造，并与中国传统文化形成创造性的结合才是真正的王道。章太炎先生曾说过“只佩服别国的学说，对着本国的学说，不论精粗美丑，一概不采，这是第一种偏心”。如果能找到恰当的结合点，以中国传统为主，将东西两种文化巧妙地创造性的结合，以此推动国民改造和现代化进程，不失为一条正途。
人是历史转变的决定因素，也是历史发展的推动者，人的思想的改造在整个社会改造中具有决定意义。人作为社会发展的主要个体和群体组成者在现代化过程中的能动与主导作用不可否认。早在20世纪初叶，梁启超等文化先驱们就意识到改造传统文化和国民性的必要性和紧迫性，中国的现代化最终离不开国民性的改造。各国的现代化建设经验表明,现代化从来就不可能孤立地进行,而总是和各国固有的文化传统以及长期以来形成的价值观念紧密地交织在一起,历史上传承下来的既定的文化和社会关系模式,往往制约着人们的思想观念，而这种思想观念又决定了人的行为方式。因此,在现代化建设中,我们几乎无法摆脱从历史上承袭下来的现实境况、制度及价值观的制约,我们似乎只能在传统文化的范围内以自己的特殊方式审视并建设现代化。有史以来,在中华大地上,中华民族就表现出了自己独特的智慧和力量。建长城,凿运河,抗击异族侵略,勇攀科学高峰,发达的伦理道德文化等等,无不确证了中华民族的内聚力和战天斗地的民族意志。这些罕见的民族品质,正是我国现代化建设事业的精神动力和力量源泉。特别是传统文化中蕴藏的丰富的道德资源,对培育现代精神文明具有不可或缺的价值。新中国成立后，从五讲四美三热爱到尊重知识，尊重人才，教育要面向现代化，培养四有新人，到三个代表，科教兴国，公民道德建设实施纲要，党员先进性教育，三讲，八荣八耻，和谐社会，实质都是国家在探索对国民改造的尝试，与此同时，也是在输出一种价值观。要想成为一个真正的强国，这个强国应该有自己的民族文化特征，有为世界所接受的价值观，而不是现在的西方文化的主导。对于中国来说，我们在封建时期耗费太多的时间孤芳自赏，然后又从封建社会一下子跳跃到社会主义社会，民主思想没有能经过资本主义社会的发展成熟；而在当今的世界丛林中，中国要想成为世界强国，仅有物质文明远远不够，更重要的还是应该改造我们的传统文化，改造我们国民的思想，使中国真正的崛起和复兴，实现伟大的中国梦。
检验医学期刊作者：王雅娟 单位：海南大学马克思主义学院
