一、文化界说
研究哈萨克民族现代文化问题，首先要对文化的概念和特征有一定的了解，这有助于更好地深入分析传统文化与现代文化的转型和融合。美国哈佛大学校长洛威尔教授曾说过这样一段话：“……我被托付一项困难的工作，就是谈文化。但是，在这个世界上，没有别的任何东西比文化更难捉摸。我们不能分析它，因为它的成分无穷无尽；我们不能叙述它，因为它没有固定形状。我们想用文字来说明它的意义，这正像要把空气抓在手里似的；当我们去寻找文化时，它除不在我们手里以外，它无所不在。”[1]从人类学研究视角出发，对文化进行研究最早的是英国学者，“人类学之父”，爱德华·伯内特·泰勒（EdwardBurnettTylor），他在《原始文化》一书中指出：“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一个复合的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯。”[2]作为首位提出“文化”概念的学者，其观点受到学术界的广泛争议，但是大部分研究文化问题的学者都不会引用这一概念。而对文化概念的界定到目前为止，有近两百种表述。一种观点认为是指人类的生活方式，而这种生活方式的研究又要以整体、整合的总的生活方式为研究重点，包括人类行为、人类制造的物件以及人类观念的研究；还有一种观点认为：文化本身是一种习俗性的态度，按照这种态度，人类群体学习如何协调其行为、思想及其生存环境之间的关系，故而文化包含着行为、感性与物质三个方面。而格尔兹认为：“文化是指从历史沿袭下来、体现于象征符号意义中的意义模式，是由象征符号表达的传承概念体系，人们以此达到沟通、延续和发展他对生活的知识和态度。”[3]从认知的视角界定文化认为，文化是由抽象的，为某一社会的全体成员所共享的价值观、信仰以及在人类行为背后的对世界的感知所组成。以语言为媒介通过学习获得。学习的作用大于遗传，其各个组成部分在功能构成上将组成有机整体。综合分析文化，从文化人类学视角看，文化主要是揭示三组人类社会的基本关系，即人与环境之间的关系、人与社会之间的关系和人与自我之间的关系，并且形成了三种不同类型的文化，即物质文化、制度文化和心理文化。物质文化是指人类为了处理与自然环境的关系而发明的一系列技术系统，诸如工具、技术、器具等。这种文化类型多是人们在物质生产过程中逐步总结劳动经验和劳动技能，是掌握并逐步成熟的，也就是说，主要是文化适应的结果。而制度文化则是在人类发展和群体性活动中，为了取得更好的效益而形成的，包括政治制度、经济制度和社会制度等的制度文化，并通过一定的机制调节文化的功能。而心理文化，则是人调节心理、处理人与自我、权威与价值等精神方面的问题，是一种观念系统，也是文化适应的策略。“人们的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变，这难道需要经过深思才能了解吗？”所谓的文化是指在一定社会的群体，在从事一定物质资料生产过程中，逐步形成的精神认同和思维方式，表现为风俗习惯、伦理道德、审美情趣、价值观念等。而其实质在于———它是人类主体价值理想及其历史现实性的体现方式。[4]文化并不是独立于主体之外的对象性的东西，而是内在与主题的一切活动之中，左右和支配着主体的一种无形的、内在性的、一体性的力量。
二、现代化的科学阐释
所谓的现代化（Aggiornamento，Modernization，Modernize）是18世纪以来，冲击全球性的潮流、全球性的进程，对任何国家、任何民族来讲，都是一个不容忽视的挑战。“人们对现代化的定义是多种多样的，归纳起来，现代化的基本含义是从传统社会向现代社会的转型”。面对这一挑战，必须面对且不能回避。因为现代化是从传统社会向现代社会的过渡的，其实质包含着从生活方式到价值体系的根本的和全面的改变，因此它是一个全球性的进程，是客观存在的，更是一个革命的过程，一个历史进步的过程。因此，哈萨克民族文化必然是要适应现代化发展的客观要求，应对这个席卷全球的浪潮，实现民族文化和文化现代化要求相一致、相适应，实现与现代社会的要求相吻合、相协调。为了实现这一目的，我们不得不推进哈萨克民族文化的现代化转型，实现哈萨克民族文化的现代化。哈萨克民族文化的现代化的实质在于转型。文化转型是特定文化在社会的政治、经济等基础性因素巨变的条件下一种质的变化和发展，是对传统文化的一种历史性的全面超越，是一种飞跃、升华、过渡或转换，因此在相对的意义上也是对旧文化的一种辩证的建设性的否定再生和重建的过程[5]。文化转型就是使我们各民族的文化与其持续变革与发展的要求相适应，与时代的要求相合拍。这一过程就是对传统文化的一种全面超越，一种扬弃，一种辩证的否定。马克思也曾指出：“一切发展，不管其内容如何，都可以看做一系列不同的发展阶段，它们以一个否定另一个的方式彼此联系着……任何领域的发展不可能不否定自己从前的存在形式。”而文化转型作为社会转型的内核，是对传统文化的扬弃，同时是促进哈萨克民族适应现代社会和现代社会方式的过程，是使其认同工业文明及其文化的过程。由此看来，“每一个民族，不论其大小，都有只属于它而为其他民族所没有的本质上的特点、特殊性。这些特点便是每一个民族在世界文化宝库中所增添的贡献，补充了它，丰富了它。”而“如果丢掉民族的优秀文化遗产，不仅是民族自身的悲剧，也是人类的悲剧。”因此，不仅要不断加强研究哈萨克民族文化，同时要大力推进哈萨克民族文化的发展，形成文化产业，培育良好的民族文化教育模式。
三、哈萨克民族文化特征
马克思在《德意志意识形态》中明确指出，“各民族之间的相互关系取决于每一个民族的生产力、分工和内部交往的发展程度。这个原理是公认的。然而不仅一个民族与其他民族的关系，而且这个民族本身的整个内部解构也取决于自己的生产以及自己内部和外部的交往的发展程度。一个民族的生产力发展的水平，最明显地表现于该民族分工的发展程度。”[6]一个民族必然有区别于其他民族的许多特征,其中重要的一个特征是文化特征。民族文化的独特性使其有别于其他民族文化,以其独一无二的奇特立于世界文化之林。民族文化的共同性使其超越国界、地域，成为不同民族人民共享的世界文化。“只有民族的，才是世界的”。而所谓的民族是“人们在历史上形成的有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体。”世界上的所有民族都有自己独特的文化，而这些文化构成了世界文化的组成部分，没有民族的也就没有世界的。民族文化的特性是人类各民族文化的共同点。哈萨克民族文化就具有典型的哈萨克民族的共同精神，形成了鲜明的群体意识。与现代文化相融合的今天，哈萨克民族虽然逐步融于现代社会，但是仍保持了传统游牧生活的习惯，对草原文化具有深深的热爱之情。同时，族群习惯和血缘对哈萨克民族的身份认同和姻亲关系的影响较大。而从哈萨克民族风俗的视角看，哈萨克民族的传统风俗仍在现代社会中发挥着重要作用。这些都从不同的层面表现出了哈萨克民族文化的传承性和民族性特点。哈萨克民族文化的现代化转型不仅要在本民族先进文化传承的基础上，不断吸纳文化现代化的发展需要，深化哈萨克民族文化教育过程，还要实施有利于本民族文化传承和文化发展的教育实践活动，促进哈萨克民族的文化转型和现代化进程。哈萨克民族现代文化发展的时代适应性，不仅是从现代社会发展的要求和现实而界定的，而是对哈萨克民族在由草原文化向工业文化的直接转变所决定的。而哈萨克民族文化还表现出了鲜明的融合性特征：首先，在民俗文化方面，哈萨克民族作为一个发展历史较长的民族之一，经过长期的发展，形成了较为稳定的饮食习惯、服饰文化、毡房文化、节日习俗，以及礼仪禁忌和婚俗文化。但是在现代城市生活中，这些文化也随着工业文明的推进，也逐步发生改变。其次，在政治文化方面，哈萨克民族有逐步由传统的政治文化向现代文化转变。哈萨克民族随着漫长的发展历程，其中涵盖了较为成熟的政治传统和政治文化。哈萨克民族在发展过程中不断吸收各种不同的文明，诸如乌孙时期的政治制度，哈萨克汗国时期的政治制度，以及哈萨克民族的游牧宗法封建制度，甚至是伊斯兰文化对其政治文化的发展也有重要的影响。在这些基础上，探究哈萨克民族政治文化发展的现代困境和发展路径，以期促进哈萨克民族在政治文化方面不断与现代主流政治文化相适应，并且能够认同并贯彻到现实生活中。最后，在法律文化方面，哈萨克民族由于伊斯兰信仰和禁忌的深远影响。哈萨克民族长期形成的风俗与经济为哈萨克民族习惯法的制定提供了参考和借鉴，并且为其融入现代社会制定上的保障。
作者：郭兰瑛 单位：伊犁师范学院法政学院
