一、中国传统文化的发展进程
春秋战国，中国文化繁荣昌盛，百家争鸣。主要有儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、杂家、农家、小说家、纵横家。后来，汉朝时，董仲舒融合了个各家思想，以儒家为中国文化之正统，其代表人物为孔子、孟子。儒家的核心思想是“仁”，人与人之间的关系需要尊卑有序，个人修养方面是正心、诚意、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下。道家代表人物为老子、庄子。道家的核心思想是“道”，以求道，即绝对真理为最高追求，表现为思想的自由，主张道法自然，无为而治。后来佛教的传入，对中国思想有一定的影响，在中国最盛行的是禅宗，主张出世，追求万物皆空的境界。儒道释三家思想是中国文化的主流，儒家主入世，君子应有所为，为社会做出贡献；道家思想可入世，亦可出世，以追求个人自由为人生意义，做应当做的事，追随自己的内心，道法自然。佛家的思想主出世，认为空是世界的共相，以静修达到心无旁物，万法皆空。三家思想相互影响，达到互补的效果。宋朝时程朱理学盛行，朱熹重注四书五经，影响后世颇深。明朝陆明心学得到一定的发展，但不为君主看好，没能成为主流。理学和心学的最大不同：理学以客观真理为本体，主张人格物致知，从而达到主体与客体的同一；心学以心为本体，主张从本心出发认知世界，认为心就是理，吾心即宇宙，心外无物、无理；主张知行合一，反对先知而后行，最终追求致良知。心学四诀：无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。王阳明认为人的本心无善恶之分，后天的意念之动才有了善恶，通过认知可以达到知善知恶，通过格物来为善去恶。阳明心学接近禅学，主张个人修养，追求本心，但又不同于禅学，可以运用于社会，主张心静如水，以心动为耻，万物动、心不动，达到明心见性的境界。近代中国思想多为东、西方思想的融合。思想本无界，海纳百川，有容乃大。学习时需要注意扬弃，思想才不会禁锢，才会有更进一步的造诣。
二、中国传统文化的哲学命题
我心即宇宙，宇宙即我心。心和宇宙互为体表，如同水与波。主观和客观原本如一，是人的主观意识把它们一分为二，这是人类痛苦的根源，随着人类的认知水平的提高，最后必然要二合为一。说到心学，就不得不提下王守仁，他是中国心学的集大成者，留给后人最有名的一句话是心学四诀：“无善无恶心之本，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这里作简单解释并扩充：心本无善恶美丑、无是非好坏，宇宙万物原本浑然一体，绝对存在；意志之动才有了善恶美丑，是非好坏之分，最明显的表现就是趋利避害，维持意志自身的存在，相对存在；而良知的出现则是个体回归整体的开端；通过不断地格物致知，最终个体意志自我否定，肯定自由意志的存在。一切皆是水波，我才是波存在的水。当自我体证到心是万物的本源，意志走向自由！
三、哲学问题的归宿
哲学最根本的问题必将是：我是谁？或者宇宙是什么？整个宇宙观的建立后，才会有人生观、价值观的问题。这里将借用儒释道三家来支持我的宇宙观。儒家宇宙观“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，阴阳化合而生万物。”佛家宇宙观“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受、想、行、识亦复如是。”五蕴皆空。唯识宗又云：心生六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，出六门，眼、耳、鼻、舌、身、意，见六尘，色、声、香、味、触、法。心生万物。道家宇宙观“道可道非常道，名可名非常名；无名天地之始，有名万物之母；故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼；此两者同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。”儒家无中生有，真空妙有；佛家有无一体；道家有无同出而异名。三家观点如出一辙，有和无的关系甚是微妙。再来看“我心即宇宙，宇宙即我心”，也可有相似理解，我心与宇宙同根，互为表里，一体一用，不可分离。分开看便成了心是无、空、太虚、本质、主静，宇宙是有、形色、变易、表象、主动。现在回答我是谁？就很简单了，我就是宇宙，不可分离为二，此时哪里还需要有上帝、道、佛、绝对真理等概念，这些都是我迷时创造出来的概念，幡然醒悟后，便发现我就是上帝、道、佛、圣人、绝对真理啊！心与宇宙浑然一体，主观意识把心与宇宙相分离，才有物质与意识、思维与存在、可知与不可知论之分。认为物质第一性，意识第二性便是唯物主义；认为意识第一性，物质第二性便是唯心主义。认为物质第一性的，首先肯定有的存在，无性的思维就成了第二性；认为意识第一性的，首先肯定思维的存在，再肯定物质的存在。认为物质第一性的，常抱有可知论，认为物质是绝对可知的，相信绝对真理的存在；认为意识第一性的，常抱有不可知论，多为神秘主义者，认为宇宙的本质不可知或不可说。当人被表象世界所迷惑，常常首先肯定物质第一性，把意识、人的主观能动性置于次要地位；但是，随着人认知世界的深入，变会察觉客观存在的表象世界是自我意识的产物，这时人的主观能动性、创造性便会充分发挥出来。人是万物的尺度，为万物立法。人的意识不仅可以认识世界、改造世界，还可以创造世界。
作者：拾丽莉
